Исследование иконографии изображений женского божества в ранних оседло-земледельческих культурах. Определение его функций и ипостасей. Признаки трансформации представлений о женском сакральном образе в условиях оседлости и производящего хозяйства.
При низкой оригинальности работы "Женское божество в системе религиозно-мировоззренческих представлений народов Средней Азии", Вы можете повысить уникальность этой работы до 80-100%
Что же касается поиска генетических корней местных традиций, сохраняющих следы культа женского божества, то большинство исследователей, затрагивавших эту проблему, связывали их преимущественно с культом богини Ардвисуры Анахиты - явления, которое по самым оптимистическим оценкам зародилось на четыре тысячелетия позднее обнаруженных на территории Средней Азии ранних свидетельств сакрализации женского образа. Таким образом, актуальность темы исследования обусловлена, с одной стороны, недостаточной изученностью феномена культа женского божества в контексте местных культур, отсутствием комплексных обобщающих работ в отечественной и зарубежной литературе, исчерпывающе отражающих различные стороны этого многоаспектного явления; с другой стороны - важностью подобного рода исследований не только для понимания истоков, сути и истории местных традиций, связанных с культом женского божества и более широко - архаичных форм религии, но и для решения ряда теоретических проблем, в том числе проблемы универсальности этого явления и его распространенности в глобальном масштабе. Диссертация представляет собой комплексное исследование представлений о женском божестве и основанного на них культа в контексте среднеазиатских культур, и предполагает в качестве своей главной цели проследить в исторической ретроспективе пути эволюции исследуемого явления, определив условия его становления, основные этапы развития, факторы, способствовавшие его трансформации и деградации. Цель и задачи диссертации определили широкий хронологический диапазон исследования: он включает период, начиная с палеолитического времени, к которому относятся зафиксированные археологами ранние свидетельства духовной культуры (погребения с признаками ритуализации, наскальные изображения), заканчивая настоящим временем, отмеченным ренессансом архаичных традиций и культов в Средней Азии. До сравнительно недавнего времени многие исследователи считали недопустимым употребление термина «бог» или «божество» применительно к эпохе первобытности, утверждая, что для определения «сверхъестественных, сверхчеловеческих существ» в представлении первобытных людей более приемлемы такие понятия, как «демон» или «дух».В главе первой «Научные дискурсы и теории, связанные с проблемой генезиса культа женского божества» рассматриваются основные гипотезы, объясняющие происхождение культа женского божества на основе интерпретаций женских статуарных изображений, наскальной живописи и других проявлений духовной культуры эпохи первобытности. Джеймса «Доисторическая религия» и «Культ Богини-Матери», который считал женский образ центральным в религии и обрядности первобытных людей. Анализ элементов ритуала в свете этнографических данных и параллелей, обнаруживаемых в других регионах, подтверждает гипотезу о том, что в основе его лежат представления о цикличности бытия и вера в возможность возвращения умершего к жизни. Снесарев предложил, на наш взгляд, очень убедительную версию о том, что баша каюков изображают голову почитаемой в данной местности мифической патронессы женщин - Амбар-она, чей образ генетически восходит к образу древней богини. Эта гипотеза подтверждается этнографическими данными, включая материалы, полученные в среднеазиатском регионе, где до сих пор широко бытуют поверья, связывающие пещеры с женскими демоническими существами, мифическими персонажами или святыми покровительницами, чей образ генетически восходит к образу женского божества плодородия.
План
Основное содержание работы
Список литературы
1. Узбекская женщина: Социальный статус, семья, религия. Москва: Российская академия наук, 2006. 360 cc.
3. Внешний облик узбекской женщины: эволюция эстетических представлений в конце XIX - конце XX веков // Этнографическое обозрение. 2001. №6. Сс. 18-30.
4. Священные деревья Ходжи Барора. Фитолатрия и культ женского божества в Средней Азии // Этнографическое обозрение. 2008, №1, (в печати). 1,5 п.л.
5. Тайна райского цветка. История рождения одного ферганского мазара // Итоги полевых исследований. Ред. З.П. Соколова. М: Наука, 2007, (в печати). 1,5 п.л.
6. Женская сущность шаманской традиции в Средней Азии // Женщина и возрождение шаманизма. Ред. В.И. Харитонова. Этнологические исследования по шаманству и иным традиционным верованиям и практикам, т. 11. Москва: ИЭА РАН, 2005. Сс. 47-65.
7. Религиозность и деторождение у современных узбеков: Культурные трансформации традиционного общества // VI Конгресс этнографов и антропологов России. СПБ: МЭА РАН, 2005. С. 309.
8. Символика плодородия в традиционном узбекском орнаменте // Восточная культура: традиции и современность. Материалы научной конференции. Ташкент, 2004. С. 25-26.
9. Идея двух начал в культе плодородия у народов Средней Азии // Среднеазиатский этнографический сборник. Ред. В.И. Бушков. Москва: Наука, 2001. Сс. 219-231.
10. Образы духов-покровителей среднеазиатских шаманов (бахши): К вопросу о психоментальном аспекте в этнографическом исследовании // Материалы международного интердисциплинарного научно-практического симпозиума. Экология и традиционное религиозно-магическое знание. Ред. В. Харитонова. Этнологические исследования по шаманству и иным традиционным верованиям и практикам, том 7, часть 2. Москва: ИЭА РАН, 2001. Сс. 22-33.
11. Работа и досуг в жизни современной узбекской женщины // Расы и народы. Ред. Г.П. Васильева. Москва: Наука, 2001. Сс. 209-223.
13. Тяжкое бремя шаманского дара: судьба современной ферганской бахши // Шаманский Дар. Ред. В.И. Харитонова. Этнологические исследования по шаманству и иным традиционным верованиям и практикам, т. 6. Москва: ИЭА РАН, 2000. Сс. 191-204.
14. Религиозные традиции, деторождение и положение женщин в среднеазиатском регионе // Женщины и культура в станах Центральной Азии. Самарканд, 1998. Сс. 145-162.
15. Проблема бездетности и религиозные обряды узбеков // Традиционные ритуалы и верования. Библиотека российского этнографа, том 2. М.: ИЭА РАН, 1992. Сс. 3-17.
16. Вариант ‘священной земли’ (на примере пос. Шахимардан Ферганской области Узбекистана) // Современный Узбекистан: История, культура и общество. Ташкент, 1988. Сс. 54-71.
17. Отражение духовной культуры коренных народов Средней Азии в спелионимах (на примере Ферганской долины) // Исследования по топонимике и ономастике Средней Азии. Ташкент, 1987. Сс. 19-34.
18. Tajik shamanism (Central Asia) // Shamanism. An Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture, vol.1. Edited by Eva Jane Neumann Fridman and Mariko Namba Walter. Santa Barbara, CA.: ABC-CLIO, 2004. Pp. 629-633.
19. Female shamanic ritual and the traces of ancient religions and beliefs among the contemporary peoples of Central Asia // Women and religious traditions in Asia. Boston, 2004. Pp. 105-118.
20. Dualism in beliefs and rites of Central-Asian peoples // The Contemporary Asia: Tradition and Modernity. Delhi, 2002. Pp. 71-86.
21. The shamanic tradition in the culture of Muslims of Central Asia // Filosofia della religione. Firenze, 2002. Pp. 312-327.
22. Religious activity and the social status of sheikhs in post-soviet Uzbekistan // Religious operators in the age of globalization. Naples, 2001. Pp. 46-58.
23. Religiosity and childbearing among contemporary Uzbeks: Cultural transformations of traditional society // Gender issues in preliterate cultures. Roma, 2000. Pp. 190-212.
24. Role of political and ideological factors in the religious situation changing in post-soviet Central Asia // Asia, Africa and Latin America today: Political and religious conflicts. Lima, 1994. Pp. 97-99.
25. The Uzbek family: social and religious aspects of polygamy // Men and women - never-ending story. Saarbrukken, 1993. P. 35-36.
26. Childlessness and religious rites of Uzbek people // Grundwerte menschlichen Verhaltens in den Religionen. Edited by Horst B?rcle. Frankfurt am Main, Berlin, Bern, New York, Paris and Wein: Peterlang, 1993. Pp. 153-169.
Размещено на .ru
Вы можете ЗАГРУЗИТЬ и ПОВЫСИТЬ уникальность своей работы
