Русские календарные весенние и летние обряды и праздники - Контрольная работа

Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья. Важнейшие на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил. Начинаясь в декабре, когда солнце "поворачивается на лето", предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл.Масленица ежегодно сдвигается со своего исконного места церковным календарем: она предшествует Великому предпасхальному посту и справляется за семь недель до Пасхи. Этот праздник олицетворял пробуждение природы от зимней спячки, вселял надежду на обильный урожай своими веселыми песнями, солнечными блинами, обилием угощений, карнавальной обрядностью. В начале праздника Масленицу зазывали, поднимаясь на возвышенные места, нарекали ее шуточными именами: Авдотья Изотьевна, Акулина Саввишна и другими. "Встреча" Масленицы происходила в понедельник, Вторник звался заигрыши. А затем прощались с Масленицей: Ты прощай, прощай, Наша Масленица.Еще в дохристианские времена на Руси весной отмечали Красную горку (Ляльник). Праздник проводился на возвышенности, потому и называли его Красная (или Девичья) горка. Слова "Красная горка" означали для людей весну с ее красным солнышком. В одних краях Красною горкою называли первое воскресение после Пасхи, в других - Юрьев день, но везде так величалась весенняя пора, удобная для свадеб, свободная пока от тяжелого земледельческого труда. Красная горка считалась девичьим праздником, и поскольку в этот день происходят свадьбы и идет усиленное сватовство, то на игры являлись обычно все девушки до единой - в лучших нарядах, одна другой краше.В земледельческом календаре 23 апреля/6 мая известно как Юрьев день - Егорий вешний, который является важной вехой в деревенской жизни: первый раз отгоняют на летний выпас наголодавшуюся за зиму скотину. Выгон происходит непременно на утренней алой зорьке, рано-ранехонько, когда еще дымятся луга росою. Эта роса, говорили знающие люди, дает коровам богатый удой и делает их на диво тучными и здоровыми. По-видимому, это живучее поверье идет еще из языческой старины, когда почитали оплодотворителя земли, громовержца Перуна, выгонявшего свои стада дожденосных коров (туч) на небесные луга. В некоторых местах существует обычай привязывать к хвосту первой коровы зеленую ветку.Веселые толпы народа в венках из полевых цветов под разгульные семицкие песни носили по улицам изукрашенную пестрыми лоскутками и яркими лентами березку. Девушки, целыми деревнями, отправлялись на берег реки завивать березки, играть, пировать. На березки вешали венки, по которым каждая гадала о своей судьбе, бросая их в воду в самый Троицын день. "Вейся ты, вейся, березка, Завивайся, белая"-"Что же мне, березке, не виться? Кое-где березу украшали полотенцами-убрусами, иногда рядили в платье или делали куклу, которую называли "березка", и водили вокруг нее хороводы, ходили, распевая, с ней по саду, а потом "топили".Купальские обряды, совершаемые в канун праздника ("ночь накануне Ивана Купалы"), включают сбор целебных трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой, гадания, выслеживание ведьмы, ночные гуляния вокруг купальского костра в ожидании "игры солнца". В народе верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились собрать их. Считалось, что человек, которому удалось раздобыть этот цветок, приобретает магические знания и умения: он будет счастлив всю жизнь, научится понимать язык животных, птиц, растений, а из разговоров растений узнает, какая трава от какой болезни помогает. Лишь только загорится цветок, тотчас сорвать его и спешить домой, накрывши себя скатертью, а дома тем же самым ножом разрезать палец или ладонь руки и в сделанную рану вложить цветок. Стоит сорвать цветок - земля под ногами начинает колебаться, раздаются удары грома, блистает молния, воют ветры, слышатся неистовые крики, стрельба, дьявольский хохот и звуки хлыстов, которыми нечистые хлопают по земле.Медовым Спасом называют 1 августа/14 августа, потому что в этот день пчеловоды второй раз подрезывают ульи с медом. Срок стараются соблюдать точно, ибо, по поверьям, если пчельник не заломает сота, то соседние пчелы вытаскают весь мед. Для этого запаривают мак кипятком, дают постоять 3-4 часа, растираю

Оглавление

Введение

1. Масленица

2. Герасим-грачевник (4 марта/17 марта)

3. Красная горка

4. Радоница

5. Юрьев день

6. Троица - Зеленые Святки

7. Иван Купала

8. День Перуна (Илья-пророк)

9. Медовый Спас

10. Яблочный Спас

11. Ореховый Спас

Заключение

Библиографический список

Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Важнейшие на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил. Праздничный календарь русских на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него свой отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то свое, новое. Наиболее заметные изменения он претерпел трижды - после крещения Руси, в период петровских преобразований и после крушения самодержавия, т. е. в переломные периоды в истории русского народа.

Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце "поворачивается на лето", предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название - календарные или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель - обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.

Существенную роль в общественной жизни крестьян и городского населения у русских, как и у других европейских народов, играли обряды и обычаи, приуроченные к датам христианского календаря и тесно связанные с циклом сельскохозяйственных работ - подготовкой и ожиданием урожая и его уборкой. Еще в начале XX в. обрядовый календарь, содержащий многие напластования отдаленных времен, на большей части территории расселения русских сохранял свою традиционную специфику, хотя многие архаические обряды к тому времени ушли из жизни, а смысл других был забыт, и они, смешавшись с необрядовыми бытовыми формами, воспринимались как праздничная забава.

Общественная жизнь, связанная с народной календарной обрядностью, проявлялась главным образом в совместных гуляниях и праздничных развлечениях, имевших множество локальных различий.

Русские календарные весенние и летние обряды и праздники

1.