Стирание конфессиональных границ и размывание религиозности. Влияние религиозных институтов на жизнь общества. Протестантская идеология США. Перспективы ислама в процессе глобализации. Буддистская психология как фактор, сдерживающий угрозы глобализации.
При низкой оригинальности работы "Роль религии в процессе глобализации: психолого-политический аспект", Вы можете повысить уникальность этой работы до 80-100%
Существует несколько концепций, объясняющих причины возникновения глобализации, которые сводятся к двум основным: глобализация - продукт целенаправленного мыслетворения целого ряда западных философов и претворения этого замысла на практике; с другой стороны - глобализация - это объективный процесс, связанный с развитием человеческого общества, с научно-техническим прогрессом. В данной работе я исхожу из определения, данного А.И.Юрьевым: глобализация - процесс таких объективных всемирных изменений в техноэкономической сфере, который приводит к модернизации субъективного социально-политического общества и реконструкции морально-психологических свойств человека; глобальные психологические изменения в картине мира, мировоззрении людей, в их жизненной позиции и в их образе жизни [17] В центре психолого-политического подхода к глобализации - человек и те изменения, которые происходят с ним под влиянием этого процесса. Изменения в структуре психики человека (картине мира, образе жизни, мировоззрении и жизненной позиции) происходят в результате попарного влияния элементов глобализации: науки, культуры, религии и цивилизации. Религия занимает особое место в этом перечне, поскольку очевидно, что отпечатки преобладающего вероисповедания и связанных с ним установок, определяющих поведение человека (а значит, и обществ), сказываются на политике всех стран. [2] Осознание неизбежности глобализации, но вместе с тем и осознание ее угроз в потере идентичности наций приводит к расцвету религиозности, поскольку религия лежит в основе понимания ценностей наций, таких как счастье, любовь, свобода, смысл жизни.Религия в огромной степени влияет на поведение людей, она формирует образ жизни и мировоззрение. По мнению Токвиля, «когда у какого-то народа разрушается религия, в высшую деятельность головного мозга вторгается сомнение, наполовину парализуя все остальные способности интеллекта. Каждый человек приучается не иметь ничего определенного, кроме путаных и переменчивых представлений по вопросам, имеющим особую важность для его близких и для него самого; люди плохо защищают свои мнения или же легко отказываются от них, и, отчаявшись поодиночке решить важнейшие проблемы человеческой судьбы, они малодушно перестают думать о них вообще».Обнаруживается, что в области веры, образа жизни, ценностей, которые лежат в основе идентичности нации, есть широкая возможность выбора. Но в то же время религия становится осью сопротивления глобализации. Религия лежит в основе понимания психолого-политических категорий счастья, любви, веры, надежды, труда, которые наполняют жизнь каждого человека и каждого общества смыслом.
Современное общество уже несколько десятилетий существует в новой геополитической реальности и живет по законам глобализации. Научный мир столкнулся с необходимостью изучения этого явления, его закономерностей, вызовов и угроз, поскольку оно в большой степени определяет единые алгоритмы поведения и отношения между отдельными людьми и целыми народами. Существует несколько концепций, объясняющих причины возникновения глобализации, которые сводятся к двум основным: глобализация - продукт целенаправленного мыслетворения целого ряда западных философов и претворения этого замысла на практике; с другой стороны - глобализация - это объективный процесс, связанный с развитием человеческого общества, с научно-техническим прогрессом. Я полагаю, что правда в данном случае посередине, а спор о причинах глобализации, превращаясь в спор из разряда «вечных», уступает место конструктивному диалогу о содержательной стороне явления и его последствиях.
У каждой специальности есть свои рамки, в которых она дает определение глобализации и подходит к ее изучению. В данной работе я исхожу из определения, данного А.И.Юрьевым: глобализация - процесс таких объективных всемирных изменений в техноэкономической сфере, который приводит к модернизации субъективного социально-политического общества и реконструкции морально-психологических свойств человека; глобальные психологические изменения в картине мира, мировоззрении людей, в их жизненной позиции и в их образе жизни [17] В центре психолого-политического подхода к глобализации - человек и те изменения, которые происходят с ним под влиянием этого процесса.
Изменения в структуре психики человека (картине мира, образе жизни, мировоззрении и жизненной позиции) происходят в результате попарного влияния элементов глобализации: науки, культуры, религии и цивилизации.
Религия занимает особое место в этом перечне, поскольку очевидно, что отпечатки преобладающего вероисповедания и связанных с ним установок, определяющих поведение человека (а значит, и обществ), сказываются на политике всех стран. Они определяют собой сущность современных геополитических миров: христианского, исламского, буддийского, и т.д. Так или иначе религиозную окраску несут утверждаемые в политике идеологические ценности, представления о собственности, праве, деньгах. Имеются определенные различия и закономерности между религиозным вероисповеданием и развивавшимися под его воздействием формой семьи, мотивацией трудовой деятельности, этическими нормами, отношением к насилию, войне, террору.
Одним из основных постулатов глобализации является стирание конфессиональных границ и размывание религиозности как таковой. [3] Глобализация, создавая унифицированную безрелигиозную культуру, разрушает религиозные традиции и национальные культуры, обрекает человечество на бездуховность и распад традиционных ценностей. Она создает человека, лишенного веры и исторической памяти, оторванного от национальных корней, религиозных традиций, не помнящего своей истории, равнодушного к своему отечеству, ориентированного на удовлетворение потребностей в потреблении, удовольствии, телесном комфорте. «…Необходимо освободить людей от их индивидуальности, от привязанности к семье, национального патриотизма и религии, которую они исповедуют», - говорится в Декларации Всемирной организации здравоохранения при ООН. Такая глобальная унификация уничтожает национальное своеобразие, местную самобытность во всех сферах жизни, приводит к секуляризации мировосприятия.
Но с другой стороны существует противоположная тенденция: мир становится более религиозным. И не только за счет подъема религиозного самосознания представителей исламского общества. Почти повсюду стали появляться и бурно развиваться различные религиозные движения.
Активизируется деятельность христианских организаций в США, а по данным исследования, проведенном немецкими социологами, «глубоко религиозными» считают себя 54% опрошенных в США.
В Европе, для которой вроде бы не характерны религиозные настроения, секулярность встает под большой вопрос. По данным сайта Ekklesia со ссылкой на опрос, проведенный фондом Bertelsmann Stiftung, большинство европейцев продолжают считать себя религиозными людьми. В среднем 74 % опрошенных в Германии, Франции, Австрии, Польше, Швейцарии и Великобритании назвали себя религиозными или «очень религиозными». Лидируют Италия и Польша, где религиозными людьми считают себя 89 и 87 % респондентов соответственно. Замыкают список Великобритания (63 %) и Франция (54 %). Из всех опрошенных 57 % заявили, что посещают богослужения «более или менее регулярно», а 61 % сказали, что молятся. [26]
В ряде стран Центральной и Южной Америки, в которых в течение многих веков традиционно доминировала католическая церковь, стали вырастать многочисленные протестантские общины. Власти Китая, озабоченные падением авторитета своей идеологии, пытаются не допустить распространения религиозных и других духовных движений, которые могли бы составить угрозу их политическому курсу. В Индии все большее распространение получает индуистский национализм.
В России возрождается влияние религиозных институтов на жизнь общества, повсеместно растет количество православных верующих: по данным ВЦИОМ, за 2 года (с 2006г по 2008г) доля исповедующих эту религию выросла на 10%; возводятся новые храмы и церкви, восстанавливаются старые.
Какова причина «религиозного ренессанса»? Что заставляет людей впрямую или косвенно задумываться о вопросах религии, веры? Конкретные ответы на эти вопросы еще предстоит найти, но общая суть великолепно обозначена Н.Бердяевым в труде «Судьба России»: «Объединение человечества, его развитие к всеединству совершается через мучительное, болезненное образование и борьбу национальных индивидуальностей и культур. Другого исторического пути нет, другой путь есть - отвлеченность, пустота или чисто индивидуальный уход… Принятие истории есть уже принятие борьбы за национальные индивидуальности, за типы культуры… Все великие национальные культуры - всечеловечны по своему значению. Нивелирующая цивилизация уродлива». [2] Осознание неизбежности глобализации, но вместе с тем и осознание ее угроз в потере идентичности наций приводит к расцвету религиозности, поскольку религия лежит в основе понимания ценностей наций, таких как счастье, любовь, свобода, смысл жизни. В контексте различных вероучений эти и другие ценности понимаются совершенно по-разному. С этой точки зрения религия становится осью сопротивления глобализации.
Так, при более тщательном и глубоком анализе глобализация предстает как чрезвычайно противоречивый и сложный процесс, в котором противостоят две тенденции - тенденция к тотальной глобализации мира и контртенденция к дезинтеграции, в основе которой религия.
Религия - мощная движущая сила, и характер ее воздействия на мир зависит прежде всего от того, какие чувства она внушает и на какие действия вдохновляет. Задача политики состоит в том, чтобы использовать во благо потенциал религии, не допускать тех ситуаций, когда религия становится причиной раздора. Для этого как минимум нужно отдавать себе отчет в том, что духовно-религиозные аспекты существования общества заслуживают и требуют изучения.
Религия имеет несколько принципов, без которых (или хотя бы без одного из них) она теряет самое себя, вырождаясь в шаманство, оккультизм, сатанизм, в различного рода секты. Эти псевдорелигиозные явления, соблазняющие дешевым блеском сиюминутного эффекта, хотя и содержат отдельные элементы религии, однако совсем не являются ей.
Главным основополагающим принципом является исповедание Бога, который является источником бытия всего существующего, в том числе и человека. Бог также является идеалом добра, истины, красоты, конечной целью духовных устремлений человека. [15] Другой важнейший элемент, присущий религии, состоит в убеждении, что человек способен к общению, единению с Богом.
Однако религии отличаются пониманием основополагающих истин и многими другими элементами, которые вытекают из основных принципов. Следовательно, отличаются и непререкаемые, устойчивые ценностные ориентации больших масс людей, детерминированные длительным исповеданием трансцендентного Бога в данном обществе, так называемые религиозные менталитеты. [13] Религиозный менталитет - понятие, «призванное охватить все феномены во внешней и внутренней жизни человека (группы людей), прямо или косвенно связанные с религией». Это понятие включает в себя все устойчивые характеристики поведения, преобладающих установок воли, мышления и бессознательного, свойственные человеку как адепту религии и религиозному обществу, которые определяются преобладающим вероисповеданием.
Система изучения религиозных менталитетов способна адекватно описывать психологические установки, лежащие в основании процесса глобализации.
Я полагаю, что отличия религиозных менталитетов приводят к абсолютно разным реакциям обществ на процесс глобализации и, естественно, разному поведению людей как представителей этих обществ. В данном случае говоря об обществах, я имею в виду нации.
Эта гипотеза позволяет сформулировать цель работы: исследование влияния психологических установок человека и общества, в основе которых лежит преобладающая религия, на поведенческие тенденции (человека и общества) в процессе глобализации.
На пути достижения поставленной цели необходимо решение следующих задач: 1. анализ психологических законов основных мировых религий, определяющих стратегии поведения, отношений и деятельность;
2. сопоставление ведущих религий, их основных направлений и выявление сходств и различий в подходах к человеку;
3. анализ религиозных первоисточников, документов;
4. выявление причинно-следственных связей между преобладающим вероисповеданием, лежащим в основе психологических феноменов, и политическими явлениями в процессе глобализации.
Предметом исследования являются: · религиозный менталитет;
· анализ образа жизни, жизненной позиции, мировоззрения, картины мира представителей разных религий;
· восприятие, понимание и переживание базовых психолого-политических категорий - счастье, любовь, труд, вера и надежда - представителями различных религий.
Методы исследования: 1. метод наблюдения;
2. контент-анализ первоисточников, документов;
3. метод экспертной оценки;
4. психолого-политический метод, центром которого выступает изучение психических процессов в их сопряженности со сферами политики.
Задача данной работы - обозначить проблематику «религия - психология - глобализация»; осветить тенденции, которые существуют в рамках этой проблематики.
Протестантская идеология США религиозность глобализация идеология общество
В мировой политике доминирующую роль на сегодняшний момент играет одна страна - США. Доминирование одной страны приводит к ее гегемонии, навязыванию своих собственных интересов, установок, образа жизни, жизненной позиции, мировоззрения, картины мира другим странам[11], которые в сознании людей представлены как идеологические ценности.
Популярный и неоднозначный ученый-глобалист А.Дугин полагает, что идеологией США является либерализм, который основан на «догме об “автономном индивидууме” (т.е. на последовательном индивидуализме), “прикладной рациональности”, вере в технологический прогресс, на концепции “открытого общества”, на возведении принципа “рынка” и “свободного обмена” не только в экономический, но в идеологический, социальный и философский абсолют». [9] Однако либеральная идеология сама по себе является лишь вершиной айсберга, основу которого составляет религия. В США исповедуется протестантизм.
Протестантизм возник в XVI веке в Европе в ходе религиозного и общественно-политического движения, направленного против католической церкви, Реформации. Со временем разные формы протестантизма (лютеранство, кальвинизм, англиканство, пуританизм и другие) распространились за пределы стран, в которых возникли, приспособились к конкретным национальным, социально-экономическим и политическим условиям. В результате оформилось множество течений так называемого позднего протестантизма, наиболее распространенными из которых являются пресвитерианство, баптизм, методизм, пятидесятничество.
Идеология протестантизма оформилась как учение, направленное на восстановление раннехристианской традиции. Фактически все протестантские направления(кроме англиканской церкви) отрицают представления о спасающей роли церкви, божественный авторитет духовенства и провозглашают равенство верующих перед Богом. Богословское учение Лютера об "оправдании верою" подчеркивало личную или индивидуальную природу веры и союза-единения верующего с Иисусом Христом. То есть внимание акцентируется на личном характере отношений Бога и человека и всеобщем священстве.
Главным догматом протестантизма является тезис об оправдании и получении спасения через веру в искупительную жертву Христа. Все другие пути спасения считаются недейственными. Центральным местом благочестия является молитвенное соединение с Богом, подтверждаемое добросовестным выполнением всех дел и обязанностей. Верующие не спасаются «по делам своим», но спасение подтверждается делами. Дела - знак спасения, свидетельство присутствия Бога и способ прославления Бога. Это толкование является одним из теологических оснований характерной протестантской этики: активности и инициативности в земных делах, а также трудолюбия.
Пуритане, английские последователи кальвинизма, подвергшиеся гонениям на родине, стали одними из первых поселенцев Нового Света. Они и были родоначальниками того, что стало называться "Пуританской Америкой" или "пуританским характером": строгость, немногословие, эмоциональная сдержанность, самообладание, ненависть (неприятие) к роскоши и лени. Среди основных мишеней для строгости было телесное. Американский культ молодости и здоровья, неестественно безупречной улыбки, все это несет на себе отпечаток пуританского отрицания телесности и слабости, и утверждения оптимизма, рационального контроля и силы. [6]
Долг каждого истинно верующего протестанта прославлять Бога путем активного изменения существующего земного несовершенного устройства. Такая позиция объясняет активность протестантов в социально-политической жизни своей страны и широкомасштабную миссионерскую деятельность за ее пределами. Если обратиться к истории, то уже к началу XX века в разных странах мира работали десятки тысяч американских миссионеров. Они несли как свою религию, так и свои ценности и культуру, что способствовало демократизации тех стран, где они проповедовали. «Нам всегда хочется надеяться, что Господь одобряет наши поступки и что преследуемые нами цели - его цели», - пишет М.Олбрайт. [14]
Экономическое благополучие понимается протестантами как определенный знак избранности. Соответственно, стремление к социальному и экономическому успеху необходимо для подтверждения личного спасения. Макс Вебер в статье «Протестантские секты и дух капитализма» выдвинул идею, что протестантизм создал психологические предпосылки для развития специфических форм современного капитализма: «…без подобного повсеместного утверждения тех качеств и принципов методического жизненного поведения, которые насаждались религиозными обществами, капитализм и поныне (даже в Америке) не стал бы тем, чем он является теперь». [4]
Еще одной характеристикой американской ментальности является «американская мечта», миф о том, что любой человек, обладающий достаточной инициативностью и способностями, всегда достигает успеха и преуспевает, так как «капиталистический успех …, в том случае если он был достигнут праведным путем, свидетельствовал об избранности человека и о нисхождении на него благодати»[6]. А значит, спасение имеет личный характер, и контроль за событиями и их исходом находится внутри человека.
Так, в области религиозности американцам присущ «радикальный индивидуализм»[6]. Поскольку отношения с Богом являются приватно-личными, и институт церкви не обладает первостепенным авторитетом, то не так важно какую конкретно церковь посещает верующий и посещает ли ее вообще. Переход из одного прихода в другой и поиск «своей» церкви представляются естественным процессом. Об этом же феномене говорил и М.Вебер: «Образование аскетических общин и сект с их радикальным отказом от патриархальных пут, с их толкованием заповеди повиноваться более Богу, чем людям, явилось одной из важнейших предпосылок современного «индивидуализма»»[4].
Индивидуализм религиозности способствовал появлению и безболезненному принятию теорий личности, развития, семейных отношений, в которых основной целью развития был процесс индивидуации. В психологии США среди наиболее обсуждаемых расстройств характера, выделяются новообразования, свойственные нарцистической и пограничной личности. Обе эти характерологические тенденции связаны с психологией отношений. Для пограничной личности, к примеру, характерны патологическая, с точки зрения американской ментальности, потребность в том, чтобы быть в отношениях; страх быть брошенным и зависимость от отношения другого.
Таким образом, индивидуализм как одна из ценностей идеологии США сформировался под воздействием протестантизма, а отрицание значимости церкви предоставило протестантам свободу, творческую, интеллектуальную политическую. Вместе с тем свобода, понимаемая как свобода воли, по словам Дж.Адамса, «свобода это не исключительно наша (американская) прерогатива, а дар Божий» [14]. Большинство руководителей США полагают, что свобода - огромное преимущество демократической системы, которая является основой «лучшего мира». Так, например, Кеннеди в своей инаугурациаонной речи дал обещание «заплатить любую цену, нести любое бремя, вынести любые страдания, поддержать любого друга, оказать сопротивление любому врагу ради сохранения и процветания свободы»[14].
Среди американцев всегда жило ощущение того, что их страна служит орудием небес. Были периоды, когда это чувство проявлялось особенно сильно и когда оно несколько ослабевало. Но оно присутствовало всегда. В свое время Р.Рейган утверждал: «Если лишить американцев веры в наше великое будущее, нельзя будет объяснить, почему мы так убеждены в том, что Америка - земля обетованная, а наш народ избран самим Богом для того, чтобы трудиться над созданием лучшего мира»[14].
По мнению политического мыслителя и деятеля XIX века А.Токвиля, «Америка - самая демократическая страна на земле, и в то же самое время, … религия добилась в ней выдающихся успехов. На первый взгляд это кажется удивительным». Думаю, его слова не утратили актуальности, поскольку, несмотря на распространенное мнение о том, что США атеистическая страна, религия играет большую роль. Американский характер, мотивы поведения, восприятие мира, образ жизни, сложно понять без представлений о протестантской этике. Токвиль утверждал, что «невозможно понять американское общество, если не рассмотреть сначала его крепкую религиозную основу, которая делает возможной демократическую систему»[19].
На мой взгляд, именно религиозные предпосылки в конечно счете привели США к той идеологической модели, которая укоренилась и стала доминирующей. Политика США, как внутренняя, так и внешняя во многом продиктована протестантской идеологией; доминирование этой страны на мировой арене связано с представлениями нации об избранности Богом, о том, что США наделены некой миссией.
Перспективы ислама в процессе глобализации
Крупнейшие конфликты конца XX - начала XXI связаны с религией. Основной осью конфликтов является ислам. В связи с этим именно этой религии посвящены многие исследования. Однако большинство из них связаны с изучением ислама в свете феномена терроризма. В информационном пространстве заметно ощущается дефицит информации о том, какую роль играет ислам в процессе глобализации. Существует одна тенденция, которая рассматривает ислам как альтернативный ответ на глобализацию. В данной концепции ислам выступает как интегрирующий фактор. В своем политическом выражении фундаментальный ислам противопоставляет мировой американской империи другую империю - мировой исламский халифат.[9]
Исламский фундаментализм предполагает: · установление мирового исламского правительства;
· широкую автономию этнических групп, которые обязаны будут подвергнуться исламизации или выплачивать десятину (как люди книги);
· введение нормативов исламской экономики (отказ от процента, отчисление десятины в пользу общины, суммы с последующим распределением среди малоимущих);
· религиозную миссию (ислам и исламизация);
· планетарный масштаб (мусульмане живут во всем мире).
Ислам, как конфессиональная сеть, характеризующаяся открытостью, возможностью свободного расширения, высокой адаптивностью к меняющимся условиям, а также (в отличие от большинства иных религий) отсутствием жесткого центризма, иерархий и сложных механизмов принятия решений, имеет довольно хорошие перспективы развития в эпоху глобализации.
В отличие от религий, где нравственные идеалы были столь высоки, что практически недостижимы, в исламе изначально нормы не только выполнимы, но просты и понятны. Однако такая простота не предполагала поверхностного отношения к их исполнению. При оценке любого религиозного акта критерием искренности выступало отсутствие эгоистического мотива. Если же таковой имел место, то согласно исламу, всякое доброе дело лишалось значения.
К простым нравственным нормам относятся и такие, как почитание родителей, забота о воспитании детей, уважение к старшим, дружба с соседями, осуждение воровства, лени, тунеядства, пьянства, высокомерия, супружеской неверности и другое. Но главное - Мухаммад призывал к порядочности в отношениях с простыми людьми.
Помимо таких простых норм, которые лежат, в общем-то, на поверхности, ислам проповедует глубокие общечеловеческие ценности, значимость которых носит динамичный характер и во многом определяется конкретными обстоятельствами.
Одной из главных общечеловеческих ценностей, которые проповедует Коран, является способность человека к размышлению. Ислам поощряет и направляет творческий поиск для того, чтобы человеческая мысль постоянно развивалась и совершенствовалась. Коран призывает человека к полезному труду и порицает леность и бездействие. Вместе с тем писание предостерегает от любых поступков, которые приносят вред, напоминая человеку о том, что все его устремления будут оценены по достоинству (Коран, 9:105). К непреходящим ценностям ислам относит чистоту - как материальную, так и духовную (Коран, 24:21). Ислам побуждает уважительно относиться к чувствам других, запрещает покушаться на честь и достоинство людей. Особое место в Коране отводится разъяснению ценности человеческой жизни. Ислам запрещает покушаться на жизнь невиновных людей и убивать детей из страха перед голодом и нищетой (Коран, 6:151), а также лишает человека права самостоятельно расставаться с жизнью (Коран, 4:29).
Непременная добродетель мусульманина - отказ от самостоятельности и подчинение воле Аллаха, а также быть покорным и смиренным по отношению к властям. Подчинение облегчается пониманием того, что жизнь временна и что в «той жизни» все будет лучше. В результате таких представлений сформировался определенный фатализм, равнодушие к жизни, отсутствие значимости какой бы то ни было практической цели. Понимание свободы воли противостоит в исламе убеждению абсолютного предопределения, которое снижает значимость поступков человека.
Предназначение коранических ценностей, согласно исламскому вероучению, сводится к тому, чтобы вернуть цивилизацию на путь, соответствующий божьему замыслу и самой природе человека: «Мы ниспослали тебе Писание, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мраков к свету» (Коран, 14:1). В средние века ислам справился с этой миссией, вызвав бурное развитие философской и научной мысли не только в мусульманском мире, но и в Европе. По мнению мусульманских ученых, сегодня мировая цивилизация снова нуждается в формировании гуманитарных институтов, подобных тем, которые были созданы в мусульманском обществе. Как показала история последних десятилетий, Запад с этой миссией не справляется, поскольку его главной целью является установление экономической гегемонии, служащей его собственным интересам. [12]
Таким образом, акцентируя внимание на общечеловеческих ценностях, Коран призывает к преодолению цивилизационных проблем путем создания ценностно-смыслового мира, в котором каждый актор будет гармонично вписан в общую идею мироздания. Согласно кораническому учению, стабильное развитие человеческого общества невозможно без идеологической основы, способной сплотить социальный организм. Чем сложнее этот организм, тем очевиднее роль идеологии как объединяющего фактора. «Поскольку же последствия глобализации не обойдут стороной ни одно общество, для решения подобных проблем необходима идеология, способная объединить всех людей, лишенная любых признаков социальной дискриминации, характеризующаяся простотой и реалистичностью», - считает автор книги «Коран и Глобализация» Э.Кулиев. [12] Он полагает, что такой идеологией может стать ислам.
Ислам видит преодоление угроз глобализации в построении отношений между индивидами, социальными группами и окружающей средой на основе принципа единобожия. Аллах предстает в исламе как единственный Господь, сотворивший вселенную и управляющий ею, единственный Бог, обладающий самыми совершенными качествами, и, как следствие, единственный, кто заслуживает обожествления и подчинения. Аллах представляется в исламе как очевидная реальность, без него невозможно существование сотворенного мира.
Вселенский характер ислама изначально предполагал всеобщую интеграцию человечества: "Я - посланник Аллаха ко всем вам: арабам и неарабам, белым и черным без различия. Аллах, который послал меня, - Единый Властелин небес и земли. Они находятся под Его властью и мудростью, Он распоряжается ими по Своему желанию. Нет божества, кроме Аллаха. Только Он оживляет и умерщвляет. Так веруйте же в Аллаха и Его посланника, который не умеет ни читать, ни писать! Он верит в Аллаха и призывает вас к вере в Него. Он верит в Его ниспосланные Писания. Следуйте за ним во всем, что он делает и говорит, чтобы вы встали на прямой путь истины!" (Коран, 7:158 «Скажи людям (о пророк!)»).
Неуклонный рост количества мусульман в обществе (в первую очередь за счет повышения рождаемости), их диффузное расселение на мировой территории, наличие активной позиции наталкивает на определенные выводы в пользу концепции «исламский халифат».
Однако некоторые американские политики считают, что ислам не является препятствием на пути экспансии западных ценностей. Но в странах, где исповедуются наиболее консервативные формы ислама, верующие воспринимают демократию не как народовластие, способное сосуществовать с исламом, а скорее, как нечто, навязываемое им взамен традиционной религии. Многие мусульмане утверждают, что демократию продвигают для того, чтобы ослабить ислам. Так, например, некоторые арабы искренне считают, что Запад искушает их всяческими соблазнами, на которые им ни в коем случае нельзя поддаваться, поскольку в этом случае они утратят право на вечную жизнь. Один из ведущих мусульманских теологов пишет: «Спросите любого мусульманина, хочет ли он жить в свободном обществе, и он наверняка ответит вам: да, хочет. Но подавляющее большинство тут же добавит, что для них свобода не означает свободу от Господа и религии. Они с радостью воспримут свободу, только если она не станет разрушать их веру и все остальное, что придает особый смысл их жизни». [14]
В исламском мире столкновение традиций с демократическими ценностями Запада ощущается предельно остро. Так, королевская семья Саудовской Аравии выступила с заявлением: «Саудовская Аравия - часть мира, и нам нельзя жить отдельно от него. Мы не можем себе позволить отстраненно наблюдать, как мир движется к созданию глобальной системы». Хотя основатель королевства Ибн Сауд в начале XX века заявил: «Мое королевство будет существовать до тех пор, пока оно будет оставаться труднодоступной страной и пока единственным желанием любого инстранца, завершившего здесь свои дела, будет только одно: поскорее убраться вон». [14]
Вообще, квинтэссенцией дилеммы Саудовской Аравии и, пожалуй, некоторых других мусульманских стран стали слова, произнесенные одним из жителей Ближнего Востока и опубликованные журналом Washington Post в статье “The Wahhabi Threat to Islam”: «Я живу в страхе. У моей страны нет четкого представления, в каком направлении ей развиваться. С одной стороны, мы хотим двигаться в сторону прогресса, а с другой - жить точно также, как жили мусульмане 1400 лет тому назад. Мы хотим изменений и в то же время убеждены, что любые перемены - это дорога в ад. Мы хотим, чтобы наши граждане могли влиять на положение в стране, но при этом боимся демократии. Мы хотим завязать диалог с Западом, но по пятницам наши муллы молятся за то, чтобы все живущие в западных странах и вообще немусульмане отправлялись в ад». [14]
Возможно ли принятие западных ценностей и вместе с тем сохранение исламских ценностей и традиций, возможен ли эффективный межконфессиональный диалог? Для того, чтобы ответить на эти вопросы, необходимо отчетливо представлять основную сущность религиозных доктрин, понимать психологические особенности представителей исламского мира.
Глобализация как процесс мирового масштаба затронула и страны Юго-Восточной Азии. Но не в большой степени. Ценности демократии, свобод, гражданского общества (в Западном понимании) не закрепились в сознании жителей этого региона; культура потребления не обрела массового распространения. Что же является сдерживающим фактором глобализации в Юго-Восточной Азии?
На мой взгляд, таких факторов несколько: культурно-исторический, политический и религиозный, - последний из которых играет ключевую роль.
Основной религией стран данного региона является буддизм. Но его роль не во всех странах одинакова. Исследователи сходятся во мнении, что Китай и Япония, а также КНДР и, возможно, Мьянма наиболее секулярные страны, где религия не играет важной роли в обществе; в Таиланде, Южной Корее, Шри-Ланке, Лаосе и Камбодже буддизм имеет большее значение: это теократические страны. С этим нельзя не согласиться. Однако исторически сложилось так, что буддизм, распространившийся на всей территории Юго-Восточной Азии, оказал влияние на формирование человека определенного типа, отличающегося от других образом жизни, картиной мира, жизненно позицией, мировосприятием.
Будда произвел переворот в религиозной практике людей, изначально ориентированных на внешние опоры - силу богов и небес, безусловную веру в священные тексты, спасительность ритуалов и т.д. В рамках его учения можно говорить об усилении внутренних опор. Так как буддисты не признают творца Вселенной, то у них нет представления об ответственности человека перед кем-то, кроме себя. Поэтому сделан упор на внутреннем мире. Спасение приходит не извне, а только изнутри человека.
В отличие от других религий, где цель состоит в достижении счастья, буддизм - это дорога не к счастью, а к прекращению страданий, а главная задача, которая рассматривается как психологическая, - уничтожение желания через отчуждение от него. Таким образом, изменением установок снимается стремление к преуспеванию, господству в социальной сфере, а человеку удается достичь покоя, мира. Внимание верующего концентрируется на том, что причины страдания человека кроются в его собственной психике, в его неправильных воззрениях, жажде жизни. Считается, что человек может избавиться от страданий через отрицание всех причиняющих боль жизненных привязанностей. В данном случае нет стремления устранить все, что причиняет страдания (болезни, смерть, другие беды). Но присутствует стремление так преобразовать психику людей, чтобы они не отвечали на несчастья страданием. Так, буддизм формирует иной тип сознания, который позволяет человеку взглянуть на окружающую действительность по-другому, не испытывая страданий.
Поскольку вероучение требует овладеть скорее собой, чем внешним миром и вместе с тем подчеркивает воздействие мысли на тело и душу, то вероятность возрождения в одном из низших или высших миров зависит от того, о чем человек думает: о дурных, либо добрых предметах. Дальнейшая судьба накапливается мыслями и поступками, добрыми или злыми, а поскольку каждое дело направлено на нечто материальное, то в буддизме происходит отождествление морального и физического, вследствие чего все процессы оказываются подчиненными моральному закону.
Страдание, один из основных принципов буддизма, является не только формой существования, но и состоянием психики. Причем страдание выступает как наиболее типичное, генерализованное состояние для большинства людей. В этом смысле все люди равны. Каждый в силах перейти от страданий к покою - и это высшая цель, так как только покой снимает чувство неудовлетворенности. Поэтому надежда достичь просветления сопровождается ощущением радости, оптимизма. Положительные эмоции удерживают человека на пути, ведущем к перестройке внутреннего мира. Такой путь требует сознательной работы над собой.
Даже каждодневная рутина становится под контроль интроспекции. Все необходимо делать сознательно, следуя определенным правилам, так как карма меняется лишь в том случае, если поступки совершались преднамеренно, а мысли были осознанны.
Наиболее отчетливо психологизм буддизма проявляется в одном из путей, ведущих к спасению, - пути созерцания. Здесь надо обратить внимание на особое отношение к категории времени с двух дополняющих и непротиворечащих позиций. С одной стороны в глобальном смысле время воспринимается как движение по замкнутому кругу перерождений («колесо бытия»). Это формирует пассивно-созерцательное отношение к действительности и отсутствие интереса к физическому миру, отдается безусловное предпочтение созерцанию и недеянию как пути спасения, действие же рассматривается как нечто негативное, а спасение понимается как выход из круга. [16] С другой стороны во времени все происходит здесь и сейчас. Этим исключаются предпосылки напряженности, так как у человека не возникает желания стать чем-то иным, нежели он есть.[8]
В связи с вышеперечисленными особенностями буддизма у человека формируется высокая адаптивность к окружающему миру и изменениям.
Высокая адаптивность и вместе с этим смещение установок на внутреннее психическое совершенствование, принятие того, что избавление от страдания невозможно в сегодняшней жизни приводит к тому, что материальные блага, свободы в Западном понимании не являются ценностью. А по большому счету, согласно С.Хантингтону, «западные ценности демократии, свободного рынка, индивидуализма… не находят отклика» в умах людей, исповедующих в том числе буддизм. [20]
Буддизм является фактором, сдерживающим не глобализацию, а ее угрозы такие как потеря идентичности нации, глобальные изменения сознания в плане перестройки картины мира, мировосприятия, жизненной позиции и даже образа жизни. Законы этой религии могут являться альтернативой законам глобализации, а могут существовать совместно с ними. Яркий тому пример - Таиланд.
В этой стране буддизм сочетается с новым стилем жизни, демократическими процедурами, быстрым ростом рыночной экономики, массовым туризмом и информационной включенностью в глобальные процессы. При этом буддизм сохраняет роль национального символического строя, необходимого для легитимации государства; язык этих символов используется в демократической публичной политике, но также и как важный туристический, а значит и экономический, брэнд.
А. Агаджанян в своей статье высказывает предположение, что «в то же время, перспектива модернизации и включения в глобальные процессы означает ослабление традиционного буддизма, по кр
Вывод
Религия в огромной степени влияет на поведение людей, она формирует образ жизни и мировоззрение. В процессе глобализации происходит унификации многих сфер жизни: на разных концах земли люди потребляют одну и ту же пищу, носят одну и ту же одежду, слушают одну и ту же музыку, смотрят одни и те же фильмы, получают информацию из рук одних и тех же средств массовой информации.
Коренной недостаток, значительной части всей мировой научной мысли по проблемам глобализации, на мой взгляд, заключается в том, что она часто ограничивается лишь описанием этих проявлений глобализации, но не проникает в сущность процесса и не в полной мере анализирует как глубинные предпосылки этого процесса, так его последствия. Одним из главных последствий глобализации является разрушение религиозной традиции и национальной культуры. По мнению Токвиля, «когда у какого-то народа разрушается религия, в высшую деятельность головного мозга вторгается сомнение, наполовину парализуя все остальные способности интеллекта. Каждый человек приучается не иметь ничего определенного, кроме путаных и переменчивых представлений по вопросам, имеющим особую важность для его близких и для него самого; люди плохо защищают свои мнения или же легко отказываются от них, и, отчаявшись поодиночке решить важнейшие проблемы человеческой судьбы, они малодушно перестают думать о них вообще».Обнаруживается, что в области веры, образа жизни, ценностей, которые лежат в основе идентичности нации, есть широкая возможность выбора. Таким образом, возникает проблема индивидуализации человека, ему дается возможность отделить себя от традиций того общества, в котором он живет, и принять и отождествить себя с другими культурными обществами.
В данном случае религия выступает объектом глобализации. Но в то же время религия становится осью сопротивления глобализации. Понимание риска утраты идентичности нации, в подавляющем большинстве случаев не до конца осознанное, приводит к масштабному росту религиозности. Религия лежит в основе понимания психолого-политических категорий счастья, любви, веры, надежды, труда, которые наполняют жизнь каждого человека и каждого общества смыслом. Причем основная цель и главное достоинство религии заключается в том, что каждую из этих первостепенно важных категорий она объясняет предельно точно и понятно большинству, а постулаты религии способны выдержать длительную проверку временем.
Угрозы глобализации ставят на повестку дня вопрос о необходимости иного мировоззрения. По мнению многих ученых-глобалистов «вселенским и универсальным, то есть подлинно глобальным может быть только религиозное мировоззрение». Встает вопрос о том, какая религия будет лежать в основе такого мировоззрения. На этот счет существует множество концепций.
1. Первая и наиболее распространенная из них насчитывает сотни лет. Ее проповедовали и продолжают проповедовать католические папы, протестантские пастыри, православные патриархи, мусульманские аятоллы, а так же представители многих других религий. Все они видят путь спасения в объединении всех людей и принятии именно той религии, проповедниками которой они являются.
2. Вторая концепция значительно моложе и суть ее в следующем: все существующие религии уйдут в прошлое и уступят место единой мировой религии, возникшей в результате слияния всех существующих на земле вероисповеданий или, по крайней мере, наиболее распространенных. В основу этой новой универсальной религии будет положен нравственный синтез всех предшествующих.
3. Третья концепция заключается в том, что существующие ныне религии отомрут, уступив место совершенно новой, молодой, только что возникшей подлинно истиной религии.
4. Четвертая концепция - это возврат к древнему культу природы, к древневосточным религиям.
5. Пятая концепция единого мировоззрения, на базе которого можно будет достичь единения человечества, - это атеизм. Сторонники этой концепции полагают, что атеизм станет единой мировоззренческой основой всех народов, не будет никаких оснований для мировоззренческих противоречий, наступит согласие, и тогда любые проблемы, в том числе глобальные, можно будет решать единогласно.
6. Наиболее нестандартной является шестая концепция, которая заключается в том, что люди постепенно придут к совершенно новой, не виданной ранее религиозности, которая никогда не сможет стать идеологической помехой в деле единения людей. Речь идет о том, что в религии «мы» сменится на «я», и у каждого человека будет своя вера, личное узнавание святыни. Сторонникам личной веры, не связанной с какой-либо конкретной конфессией, не нужны будут ни учения о Боге, ни организации, которые это учение распространяют. Им достаточно будет чувствовать Бога в себе, а так же вокруг себя, в мире, в космосе. [21]
Идеи консолидации религий, создания новой религии представляются утопичными. На мой взгляд, единственным вариантом является укрепление уже имеющихся религиозных традиций, которые лежат в основе ценностей, смысла жизни. В связи с этим перед психологией встает задача изучения религиозного менталитета как понятия, призванного охватить все феномены во внешней и внутренней жизни человека (группы людей), прямо или косвенно связанные с религией»[13].
Список литературы
1. Агаджанян А. Буддизм в современном мире: мягкая альтернатива глобализму / www.archipelag.ru.
2. Бердяев Н., Судьба России, Советский писатель, М: 1990.
3. Бутузов В.Ю. Глобализация - религиозность как новая ось раскола // Психология власти - 2008 / ред. Юрьев А.И., СПБ: Изд-во СПБГУ, 2008, с. 28-29.
4. Вебер М., Протестантские секты и дух капитализма: избранные произведения [пер. с нем] / Вебер М. - М.: Прогресс, 1990.
5. Гаджиев К.С. Введение в геополитику, М: Логос, 1998.
6. Глебова Т.Н. Психологический аспект религиозности в Америке / .
7. Глобализация, коды и вера во Христа: (Доклад на «круглом столе» в Гос. Думе «Личные коды как проблема мировоззренческого выбора современного человека»). 23 января 2001 г.
