Религиозно-духовная музыка Древней Руси - Дипломная работа

Перед лицом реальной угрозы самоуничтожения человечества его история воспринимается уже не только как борьба антагонистических классов, но и как единый и противоречивый процесс развития и становления Человека. Понимание религии, как идеологии эксплуататорских классов привело к нетерпимому отношению к искусству, облеченному в религиозные формы. Религиозно-духовная культура этого периода являлась частью жизни народа, в ней по-своему воплощены черты ее характера, психологии, особенности быта, страницы истории, запечатлелась особая возвышенная сторона жизни общества; в ней накоплено огромное количество произведений, имеющих эстетическую и нравственную ценность. Во-вторых, духовная музыка, как синтез религии и искусства, служит средством эстетического и нравственного воспитания, способствует философскому осмыслению окружающего мира. Задачи: 1) показать противоречивый характер взаимоотношения музыки и религии; 2) каким образом шло усвоение духовной культуры Византии; 3) как происходила выработка «русского осмогласия»; 4) рассмотреть стили и жанры древнерусского певческого искусства, отечественные памятники гимнографии конца X-XVII вв.В ней не наблюдается каких-либо попыток теоретического осмысления музыкального искусства и наличия какой-либо графико-символической системы его фиксации. Народ складывал свои песни по впечатлениям и чувствам, основанным на явлениях самой жизни. Народное музыкальное творчество, не стесненное идеями христианского аскетизма, не ограниченное требованиями какой-либо теории, развивалось в свободной манере вольных импровизаций и передавалось устно от поколения к поколению. Музыкальное искусство, коренившееся на почве эпической старины и языческой обрядности, еще очень долго и по введении христианства занимало видное место в древнерусской жизни. В силу чего и музыканты, и их инструменты воспринимаются как антимир, противостоящий христианскому вероучению, призывающему к праведной аскезе, вопреки языческому буйству.Свое название знаменное пение получило от слова «знамя» (славянское выражение слова «знак»), которыми нотировались мелодии этого распева, иначе этот род пения именовался еще и «столпом». В результате развития знаменного пения выделились два стиля при его распевах: большой знаменный распев и малый. В практике русской церкви большой знаменный распев именовался еще пением по «кокизам» (попевкам), а малый - по «подобным». Церковь стремилась к тому, чтобы усилить с помощью мелодии назидательно-дидактическую сущность песнопений. Перечисленные «недостатки» большого знаменного распева и определили тот факт, что в практике церковного пения малый знаменных распев занимает господствующее положение.Во-вторых, эта музыка не допускает крайностей, излишней эмоциональности, чувствительности. Музыка призывает человека к гармонии с миром, к гармонии своих чувств и мыслей, она настраивает на покой, сосредоточенность. Традиционный стиль древнерусской духовной музыки отличается возвышенно-суровым звучанием, спокойно-размеренным ритмом, пластикой мелодий. 2) в основе духовной музыки лежит строгий канонический текст молитвы, поэтому исполнение ее в церкви строго регламентировано по времени суток, дней недели и года; В них главным является канонический текст, а музыка призвана только распеть слово.Отдельные наименования связаны с определением места песнопений в службе: задостойники, например, используются вместо пения «Достойно есть», прокимны (в переводе с греческого - впереди лежащие) поются перед чтением Святого писания, причастны распеваются во время причащения служителей в алтаре. В названиях других песнопений на первый план выходит способ исполнения (антифоны - попеременно двумя ликами), катавасия - (греческое - нисхождение - на середине храма двумя ликами вместе) или его условия (при исполнении сидальнов и кафизм дозволялось сидеть). Вся последовательность песнопений Вечерни сводятся к следующим наименованиям: кафизма, стихи псалмов, стихиры («На Господи воззвах», «На стиховне»), прокимен, тропари, «припев» (наименование, данное исследователями строкам, завершающим кафизму, - «Слава отцу и сыну и святому духу» (I-ая его часть), «И ныне, и присно, и вовеки веков» (2-ая), - и не является самостоятельным песнопением. Из всего многообразия названий песнопений, содержащихся в двух частях службы в качестве жанровых определений, выделяется несколько: стихира, тропарь, распетые стихи псалмов, ирмос. Каждое из этих песнопений наделено определенным типом выразительности, имеет свое, закрепленное Уставом, место в службе и занимает определенную ступень на иерархической лестнице, в виде которой можно расположить все жанры.По месту в службе, по структуре текста и распева стихиры подразделялись на несколько разновидностей и записывались в специальной певческой книге, дошедшей до нас в сотнях списков XI - первой половины XVII века, имеющей название «Стихирарь месячный», а во второй половине XVII века трансформируется в книгу «Трезвоны», бытование которой простирается у старообрядцев до наших дней. «Стихирарь месячн

Содержание

Введение

1. Музыкальное искусство и православие в Древней Руси

1.1 Культурологический аспект крещения Руси

1.2 О соотношении эстетико-художественного и утилитарно-дидактического в культовом пении Древней Руси

2. Стили и жанры

2.1 Некоторые особенности русской духовной музыки Х-XVII вв.

2.2 Об иерархии жанров в древнерусской службе

2.3 Жанры древнерусского певческого искусства

3. Песнопения русским святым

3.1 Песнопения о Киевской Руси

3.2 Песнопения о противостоянии Московской Руси Орде

Заключение

Литература

Сегодня, подводя нередко печальные итоги нашей политики в области культуры, мы остро начинаем понимать, как бережно, вдумчиво следует подходить к сохранению культурного наследия. Перед лицом реальной угрозы самоуничтожения человечества его история воспринимается уже не только как борьба антагонистических классов, но и как единый и противоречивый процесс развития и становления Человека. В этом процессе шел мучительный поиск человеком самого себя. Результаты этих поисков составляют достояние мировой культуры, то, что выразилось в идеях и ценностях, имеющих общечеловеческое значение.

Понимание религии, как идеологии эксплуататорских классов привело к нетерпимому отношению к искусству, облеченному в религиозные формы. Поэтому огромный пласт национального искусства оказался изъят из сферы культурного обращения и не мог стать фактором художественного воспитания, не мог служить удовлетворению художественных потребностей человека.

Музыкальная культура России, как и любой другой страны, развивалась и развивается по трем основным направлениям: народная музыка, религиозно - духовная и профессиональное светское композиторское творчество. Духовная музыка к X-XVII вв. вместе с народной является самым древним пластом и насчитывает тысячелетний период своего развития с момента принятия христианства.

Религиозно-духовная культура этого периода являлась частью жизни народа, в ней по-своему воплощены черты ее характера, психологии, особенности быта, страницы истории, запечатлелась особая возвышенная сторона жизни общества; в ней накоплено огромное количество произведений, имеющих эстетическую и нравственную ценность. Это поистине величайшее наследие русского народа. Духовная музыка к Х-XVII вв. выступает неотъемлемой частью музыкальной культуры страны, которую она представляет.

Православная музыка имеет свои жанровые, стилистические особенности, свою эстетику и теорию.

За долгий период развития в ней сложились определенные традиции. Произведения церковной музыки - величайшие памятники отечественной культуры. Они являются всенародным достоянием, общечеловеческой ценностью. Неуважительное отношение к церковному искусству отрицательно сказалось на развитии всей современной культуры и нравственного состояния общества.

Изучение древнерусской духовной музыки к X-XVII вв. актуально, т.к., во-первых, дает нам знание истории и истоков культуры своей страны. Во-вторых, духовная музыка, как синтез религии и искусства, служит средством эстетического и нравственного воспитания, способствует философскому осмыслению окружающего мира. Поэтому характерной чертой развития культуры в нашей стране за последние годы стало возвращение к ее традиционным основам, в том числе и религиозно-духовным. Это явление вызвано тревожной социокультурной ситуацией сегодняшнего дня. Через духовную музыку человек соприкасается с вечными нравственными истинами и раскрывает для себя высшую гармонию мироздания. Наконец, с культурологических позиций, духовная музыка может стать одной из форм художественного познания мира.

В результате кропотливого труда представителей отечественной музыкальной археологии (В. Ундомский, Д. Разумовский, В. Металлов) и советской музыкальной палеографии (М. Бражников) восстановлены имена мастеров древнерусского певческого искусства. Д. Разумовский положил начало систематическому изучению памятников древнерусского певческого искусства. А.В. Преображенский провел сравнительный анализ русских и греческих певческих рукописей XI-XII веков и пришел к выводу, что, во-первых, знаменная нотация древних славянских певческих книг греческого происхождения, приспособленная для распевания славянского текста, во-вторых, греческая нотация заимствована славянами для записи греческих же церковных напевов. В-третьих. Эти напевы не могли быть применены к славянским текстам без нарушения мелодических и ритмических свойств напевов, как и самого текста.

Вопрос о сущности и характере русского восьмигласия имеет важное научное значение, т.к. здесь лежит ключ к решению общей музыкально-исторической проблемы о степени самостоятельности древнерусского певческого искусства и его отношении к византийской средневековой музыкальной системе. Мнения исследователей по этому вопросу различны. Д.В. Разумовский, Ю. Арнольд, И.И. Вознесенский высказывались в пользу византийского происхождения русского восьмигласия. Своеобразие русского народного мышления сумел научно обосновать А.Д. Кастальский. Он указал на существование народных песен в так называемом церковном или обиходном звукоряде. Вопрос об отношении древнейших форм знаменного распева к византийскому церковному пению был поставлен на твердую научную почву в 1906 году, когда Обществом любителей древней письменности была организована экспедиция на Афон с целью изучения старинных певческих рукописей.

Длительное игнорирование этой специфической формы музыкальной деятельности привело к значительным утратам. Советским музыковедением (Б. Асафьев, С. Скребков, Ю. Келдыш, М. Гощарева, Н. Серегина) проведена значительная работа, что дало возможность включить в исполнительную практику целый ряд произведений.

Недостаточность эмпирического материала, отражающего музыкальную жизнь прошлого, привела к значительным затруднениям в осмыслении философских, эстетических и музыкальных проблем.

Изучение певческого искусства Древней Руси охватывает период с конца Х до конца XVII века, с момента принятия Русью христианства (1988г.) Вместе с крещением из Византии было заимствовано и христианское певческое искусство. Верхняя граница этого периода - время вытеснения одноголосого знаменного распева из богослужебной практики. В результате раскола русской православной церкви (собор 1666-1667г.) официально было принято европейское четырехголосное пение, и только старообрядцы сохранили в своих богослужениях древнюю певческую традицию.

Цель дипломной работы - изучение религиозно-духовной музыки Древней Руси конца X-XVII вв. Задачи: 1) показать противоречивый характер взаимоотношения музыки и религии; 2) каким образом шло усвоение духовной культуры Византии; 3) как происходила выработка «русского осмогласия»; 4) рассмотреть стили и жанры древнерусского певческого искусства, отечественные памятники гимнографии конца X-XVII вв.

Для понимания русского церковного пения конца X-XVII вв. необходимо соблюдать принцип историзма. Историко-логический анализ выявляет диалектический характер взаимной связи искусства и религии, художественного сознания и религиозного, объясняет социально-историческую необходимость этой взаимосвязи.

Чтобы увидеть проблему соотношения искусства и религии в ее сложности и противоречивости, необходимо обратиться к аналитическим принципам, основанным на диалектико-материалистической методологии.

Диалектико-материалистическая интерпретация развития культуры является основой теоретического объяснения исторического факта взаимодействия искусства и религии. Историко-логический анализ не только выявляет диалектический характер этой взаимосвязи, но и объясняет ее социально-историческую необходимость. Принципы историзма предполагают использование в работе всего материала исторической фактологии и эмпирического знания.

В дипломной работе использованы следующие источники: нотолинейные переводы Бражникова М.В; опубликованные Серегиной Н.С. тексты песнопений, снабженные авторскими переводами на современный русский язык и песнопения, переведенные на современную нотацию автором исследования (по крюковым рукописям конца XV-XVII вв ). Эти источники имеют большое значение для исследования культового пения к X-XVII вв. для выявления специфики песнопений, стиле и жанров певческого искусства.

При написании работы использованы «Стоглав», наказная грамота 1558 года по Стоглавому собору постановление Собора 1649 года. Этими законодательными актами церковь стремилась ограничить развитие певческого искусства в сторону его усложнения.

В дипломной работе использованы труды Келдыша Ю., Успенского Н., Скребкова С., Вагнера Г.К.. Исследования этих авторов направлены на изучение стилистических форм и направлений певческого искусства, которое предстает перед нами как неотъемлемая часть религии и богослужения. Стили и формы рассматриваются в их исторической взаимозависимости и противоречивом единстве.

Проблеме соотношения музыкального искусства и религии посвящены работы Аллеманова Д., Никольского Н.М., Романова Л., Розеншильда y.. на обширном историческом материале показан противоречивый характер взаимосвязи музыки и религии.

Четвертый выпуск российской национальной библиотеки посвящен памятникам древнерусской письменности, которые отразили религиозное сознание русских людей XV-XVII вв., показана важная роль православной церкви в политической и культурной истории средневековой России.

Большую научную ценность имеют труды Серегиной И.С., которая работает над расшифровкой певческих памятников, занимается их изучением и анализом, хотя в настоящее время большинство исследователей уделяют внимание общеисторическим и смежным искусствам и меньшая часть собственно церковному пению - его истории, теории, исполнительской практике.

Чтобы избежать разночтения понятий, употребляемых в дипломной работе, стоит остановиться на таких понятиях, как эстетическое и художественное, религия и церковь, религия и бог. Если понятие «эстетическое» и «художественное» неоднозначны, но все же очень близки друг другу, то взаимная подмена таких понятий, как «религия» и «церковь», «религия» и «бог» совершенно недопустима. Религия - это мировоззрение, а церковь - административно упорядоченная система. В случае религия-бог необходимо четко представлять, что религия - это объективная реальность.

Хотелось бы остановиться на очень распространенном словосочетании - «религиозное искусство». Обозначая художественное произведение как «религиозное», мы заранее провоцируем отношение к этому произведению. То есть, в данном случае отношение к этому искусству определяется не его объективной художественной значимостью, а его прилагательным - «религиозное». В отношении музыки оно совершенно неприемлемо. Музыка может вызвать в нас те или иные мысли и чувства, но если религиозные представления отсутствуют в сознании и чувствовании человека, то вообще никакое искусство их к жизни не вызовет. Как же быть с культовым искусством и особенно с его специфическими формами. Казалось бы, здесь не может быть никаких возражений против определения «религиозное искусство». И все же даже сугубо церковное искусство религиозно лишь настолько, насколько религиозно к нему отношение.

В свое время христианская патристика разделила всю сферу искусства на два противоположных вида: на религиозное, божественное и на мирское, дьявольское. Давно выяснены причины и механизмы подобного разделения и, тем не менее, современная теоретическая мысль не может расстаться с традициями средневекового мышления, настойчиво утверждая мысль о наличии религиозного искусства. Отсюда и трудности в поиске критериев, определяющих наличие собственно религиозного искусства.

Дипломная работа состоит из введения, трех глав (основная часть), заключения, списка литературы. Основная часть посвящена развитию древнерусского певческого искусства в рамках такого социального института, как церковь, особенностям, стилям и жанрам древнерусской службы; рассматриваются древнерусские певческие циклы.

1. Музыкальное искусство и церковь в Древней Руси