Ребенок и детство в традиционной культуре хакасов - Дипломная работа

В основном хакасы проживают на территории недавно образованной Республики Хакасия (бывш. В настоящее время (данные переписи населения 1994 г.) в Республике Хакасия проживает 584,3 тыс. человек, из них 57261 человек - хакасы (9,8 %). Письменность у хакасов появилась в 1924 - 1925гг., когда впервые был создан хакасский алфавит на русской графической основе и были написаны первые хакасские учебники. С принятием термина «хакасы» распространилось мнение, что с приходом Советской власти пять тюркоязычных групп, отличающихся друг от друга происхождением, культурой, бытом, диалектами языка, объединились в один народ [Потапов Л.П., 1956. С. Основными этническими группами, объединенными общим самоназванием - хакасы, были следующие: качинцы (хааш, хаас), сагайцы (сагой), бельтиры (пелтир), кызыльцы (кызыл), койбалы (хойбал).Семья - «источник и причина почти всего», является важной структурообразующей частью общества - «почти универсальной социальной единицей» [Бродель Ф., 1994. С. Семьей называли такую ячейку общества, которая состояла из мужа, жены и обязательно детей. Считалось, что чем многодетное семья, тем счастливее родители, которым удалось достичь главных целей создания семьи в традиционной системе ценностей - продолжить свой род, оставить и обеспечить потомство. Например, по архивным данным Стенной думы соединенных разнородных племен (где был составленименной список жителей), в Дальнекаргинском роде всего зафиксировано 105 семей: 36 семей из 3 - 5 человек, 61 - из 6 - 8 человек, 8 - из 10 - 11 человек. (всего 24 семьи) мы имеем следующие данные о численности семей: 8 семей из 3 - 5 человек, 11 - из 5 - 8 человек, 4 - из 10 человек и более [Токарев С.А., 1952. С.Родительская власть, как право, заключается в том, что отец и мать могут требовать от детей повиновения, а также наставлять их, руководить ими, пользоваться их трудами и взыскивать за всякое ослушание. Также обычным правом хакасов было предусмотрено, что каждый неженатый мужчина в семье имел право на определенную долю семейного имущества для уплаты калыма в случае вступления в брак. В архиве имеется документ, содержащий жалобу Захара Степановича Колмакова на своего сына Павла: "Сын мой Павел совершенно развратился; ничего не делает, пьет, не работает, не живет дома, но и нигде податей не платит, вследствие чего я удалил его от дома" и пишет далее, что сын его Павел украл у него лошадь и просит Абаканскую инородческую управу "предать его законной ответственности". Далее в этом же своде встречается очередное прошение Колмакова от 24 февраля 1901 г., в котором содержится следующее: "Я нижеподписавшийся инородец Тубинского рода Захар Степанович Колмаков дан прошение об оскорблении меня сыном Павлом, сын мой Павел был уже наказан, за оскорбление меня; по инородческим обычаям" [Потапов Л.П., 1952. С. Инородческие управы стремились передать иски детей к родителям и все подобные дела для разрешения родственниками, которые, заметив разлад в семье, отделяли отца и сына, передавая большую часть семейного имущества отцу или же (у бедных), обязывая сына содержать отца.Правовые нормы патриархально-родового характера у хакасов нашли свое выражение не только в обычном праве, но и в специальном Проекте Степных Законов 1822 г., которые были специально разработаны Государственным комитетом Российского государства.В ранних традиционных представлениях о человеке кости его якобы «сделаны» из родового дерева, мышцы - из глины (земли), дыхание (тын) приносит ветер, а жизненную силу (кут) - верховные божества. У хакасов существовали концептуально обусловленные представления о множественности субстанций, известных в этнографической литературе под термином «душа», связанных с человеком, животными. 33] известно, что в древних и средневековых памятниках слово кут употреблялось в значении «причащение жизнью, жизненная сила, душа, приходящая с неба». В этнографической интерпретации в представлениях о кут у хакасов можно увидеть реминисценции древнетюркских идей («неборожденный») особенно потому, что это название для младенцев имело ритуальную замену словом умай. Хакасы, как и киргизы, алтайцы, полагали, что кут на детей посылается женским божеством Умай.Когда у женщины начинались схватки (по-хакасски это называлось пос агрі - «своя болезнь»: про рожающую женщину говорили: Познінен агырбыстыр - «Заболела своей болезнью», а сами роды и рождение ребенка назывались палані тапча. что означает «находит ребенка», она должна была обязательно дойти до своего дома или дома своей свекрови. Рожать не в своем доме женщина не могла, кроме тех случаев, когда дети в семье не выживали или болели, когда женщина не могла их выносить или в течение нескольких лет не могла родить ребенка. При родах женщина держалась за деревянный шест, который спускался ее мужем через дымовое отверстие юрты и упирался одним концом в землю на женской половине. Женщина при родах не раздевалась, т. к. хакасы полагали, что она не должна никому, даже другой женщине, показывать свою грудь, иначе г

Оглавление

Введение

Глава 1. Особенности семьи у хакасов

1.1 Типы и состав семьи

1.2 Отношения между родителями и детьми в хакасской семье

Глава 2. Ребенок в традиционной хакасской семье

2.1 Религиозная идеология хакасов, связанная с рождением ребенка

2.2 Обряд родов у хакасов

2.3 Приемы ухода за младенцем

2.4 Система питания детей у хакасов

2.5 Обряды интеграции ребенка в мир людей

2.6 Этапы жизни ребенка

2.7 Воспитание детей у хакасов

Глава 3. Ребенок в системе традиционных обычаев и обрядов

3.1 Система религиозных представлений

3.2 Обряды, связанные с рождением ребенка

3.3 Обряды, связанные со смертью детей

Заключение

Список использованной литературы

Хакасы - тюркоязычный народ, антропологически относящийся к древней южносибирской (туранской) переходной расе. Происхождение и формирование хакасов уходит в глубь истории.

В основном хакасы проживают на территории недавно образованной Республики Хакасия (бывш. Хакасская автономная область в составе Красноярского края). Республика Хакасия географически расположена в Хакасско-Минусинской котловине, поверхность которой делится на равнинную и возвышенную, переходящую в горную.

В настоящее время (данные переписи населения 1994 г.) в Республике Хакасия проживает 584,3 тыс. человек, из них 57261 человек - хакасы (9,8 %). В городах живет 423100 человек, что составляет 72,4 % всего населения, в сельской местности - 161200 человек или 27,6 %. Хакасов в городах проживает 33324 человека, что составляет 42,5 %, в селах - 45176 человек или 57,5 % [Бутанаев В.Я., 1995. С. 7].

Небольшая часть хакасов расселена по среднему течению р. Чулым (в 1989 г. ок. 1000 человек) - в Тегульдетском районе Томской области и Тюхтетском районе Красноярского края. Также в Красноярском крае, в Шарыповском и Ужурском районах, находятся некоторые хакасские селения - Арыпкаев, Ораки, Можары и др. Более 2000 человек проживают на территории Республики Тува, а также в Монголии. В странах ближнего зарубежья насчитывается ок. 1828 человек хакасов [Бутанаев В.Я., 1995. С. 8].

Главные реки, протекающие через Хакасию, - Енисей и его левый приток Абакан. На севере Хакасии - реки Черный и Белый Июсы. а в северо-западной части - пресные, а также горько-соленые озера.

В большинстве районов республики климат благоприятен для земледелия. Здесь имеется флора полупустынных каменистых степей и лесостепных лугов. В горных районах - сплошные леса, смешанные и хвойные, с преобладанием кедра. В лесах много зверя, особенно пушного. Хакасия богата полезными ископаемыми [Бутанаев В.Я., 1995. С. 10].

Хакасский язык относится к уйгуро-огузской группе тюркских языков. Он составляет особую хакасскую подгруппу, куда входят близкородственные языки фуюйских киргизов и сары-уйгуров Китайской Народной Республики, а также шорцев и северных алтайцев. По мнению тюркологов, язык хакасов генетически связан с древне-киргизским и древнеуйгурским языками [Баскаков Н.А., 1969. С. 328]. В хакасском языке существует четыре основных диалекта: качинский, сагайский, кызыльский и шорский.

Письменность у хакасов появилась в 1924 - 1925гг., когда впервые был создан хакасский алфавит на русской графической основе и были написаны первые хакасские учебники. С 1929 по 1938 гг. хакасская письменность существовала на латинизированном алфавите, а с 1939 г. вновь была переведена на русскую графику.

В основу единого хакасского языка были положены качинский и сагайский диалекты. Но до сих пор, особенно в отдаленных селах, хакасы разговаривают на своих диалектах, прежде всего это относится к кызыльцам и койбалам.

Современное название «хакасы» было официально принято в первые годы Советской власти. Этот термин заимствован из китайских источников периода Танской династии (618 - 907 гг.). По мнению историков и этнографов, форма «хагасы/хягасы» является транскрипцией слова «кыргыз» [Яхонтов С.Е., 1970. С. 116]. Это название использовалось для обозначения определенной территории, а также народа, который проживал на территории современной Хакасии.

Начиная с XVIII и до начала XX в. хакасов называли татарами - минусинскими (абаканскими), ачинскими или кузнецкими. В течение этого времени слово «татары» укрепилось как самоназвание хакасов - тадар.

С принятием термина «хакасы» распространилось мнение, что с приходом Советской власти пять тюркоязычных групп, отличающихся друг от друга происхождением, культурой, бытом, диалектами языка, объединились в один народ [Потапов Л.П., 1956. С. 376]. Между тем уже в начале XIX в. у народа, проживающего на территории расселения современных хакасов, отмечалось единство хозяйственного быта, культуры и наличие общеразговорного языка. Исследования по истории хакасского языка подтверждают тот факт, что в начале XIX в. население Минусинской котловины говорило на едином языке, который подразделялся на четыре диалекта [Боргояков М.И., 1981. С. 24]. В.В. Радлов также отмечал единство минусинских татар [Радлов В.В., 1989. С. 127]. Основными этническими группами, объединенными общим самоназванием - хакасы, были следующие: качинцы (хааш, хаас), сагайцы (сагой), бельтиры (пелтир), кызыльцы (кызыл), койбалы (хойбал).

По мнению В.Я. Бутанаева, в XVII - XVIII вв. территория проживания упомянутых этнических подразделений называлась Хонгор или Хонгорой, что позволяет говорить о наличии в эпоху позднего средневековья этносоциального образования. В качестве старинного самоназвания населения Минусинской котловины в фольклоре употребляется термин хоорай [Бутанаев В.Я., 1990. С. 8].

Вплоть до начала XX в. у хакасов бытовала традиционная форма социально-этнического деления по сеокам (помимо административно-родового деления). Сеоки [cook - букв. «кость») вели свою генеалогию по мужской линии и отождествлялись с кровно-родственным родом. Население Хакасии разделялось более чем на 150 сеоков [Бутанаев В.Я., 1990. С. 55]. Самые многочисленные сеоки были основой для создания административных родов.

С XVIII в. среди хакасов были введены фамилии. Они произошли от имен глав семейств, имевших самостоятельное хозяйство, однофамильцев почти не было [Бутанаев В.Я., 1990. С. 84]. Русские окончания -ов, -ев и -ин в хакасском языке соответствовали аффиксу множественного числа -лар, -нар и -тар.

В XIX в. хакасы представляли собой единое образование с общими чертами хозяйственного быта, общеразговорным языком и единой культурой.

Согласно царскому законодательству («Устав об инородцах» 1822 г.), верховным собственником земли в Хакасии было государство, которое передавало земли в местах расселения хакасов в их владение и взимало с них различные налоги и повинности. Переданные земли использовались в соответствии со сложившимися нормами землепользования.

Традиционным занятием хакасов было скотоводство полукочевого типа. В основном разводили лошадей, крупный рогатый скот и овец. Поэтому хакасы называли себя трехстадным народом [Бутанаев В.Я., 1990. С. 94].

Хозяин, имевший более 100 голов лошадей или крупного рогатого скота, считался баем. Лошади использовались как убойный скот на мясо и как средство передвижения. От кобылиц получали молоко.

К концу XIX в. хакасы в основном (ок. 80 % всех хозяйств) перешли на оседлый быт и большое значение приобрело разведение крупного рогатого скота и овец. Разводили овец с плотной шкурой и жесткой шерстью, обычно черного цвета (хара хой). Разведением коз почти не занимались.

Разводили и домашнюю птицу, но только изза яиц. Мясо птицы в пищу не употреблялось.

Больше всего скотоводство было распространено у качинцев. Кызыльцы первыми в Хакасии начали разводить свиней, птиц и пчел.

Значительное место в хозяйстве хакасов занимала охота. Отличными охотниками считались кызыльцы и койбалы. Занимались охотой только мужчины (с 15 лет). Женщинам запрещалось прикасаться к любому оружию, а также забивать скот или обдирать шкуру животных. Охотились на пушных зверей, маралов, лосей, оленей, косуль, птиц, бобров, выдр. Особо ценилась кабарга (у самцов была дорогостоящая мускусная железа, которая использовалась для приготовления лекарств). Также охотились на медведей.

Еще с времен Кыргызского каганата (IX в.) предкам хакасов было известно плужное земледелие. Основной посевной культурой был ячмень. В XIX в. также сеяли пшеницу, ярицу, овес, озимую рожь, гречиху и просо. Из технических культур - коноплю и лен. Издавна сагайцы и бельтиры занимались строительством достаточно сложных ирригационных сооружений, оросительных систем.

Рыболовством занимались не все хакасы, в основном - кызыльцы и сагайцы. В реках и озерах Хакасии водилось около 20 видов рыб. Среди них ленок, хариус, нельма, таймень, осетр, стерлядь.

Хакасские женщины и дети занимались собирательством (кандык, сарана). Мужчины участвовали в сборе кедрового ореха.

Основное занятие и образ жизни скотоводов диктовали развитие определенных видов домашних промыслов, таких как выделывание шкур, кож, катание войлоков, свивание арканов, ткачество (из крапивы, конопли, льна и шерсти). Хакасы умели делать берестяные лодки, лодки-долбленки из тополя, изготавливали керамическую посуду. У них существовало ювелирное мастерство, у бельтиров были еще и кузницы.

В XIX в. основным жилищем хакасов была юрта, максимально приспособленная к полукочевому быту. Она очень легко разбиралась и собиралась (примерно за 30 минут). Летом юрту покрывали берестой, а зимой - войлоком. К концу XIX в. под влиянием русской культуры и в связи с переходом части хакасских хозяйств на оседлый образ жизни начинают появляться срубные дома, деревянные юрты.

Религиозные представления хакасов являют собой достаточно сложную систему, которой в науке пока не найдено названия. Одни исследователи называют традиционную религию хакасов Ах чайан («Белая вера») [Бутанаев В.Я., 1993. С. 41], считая ее разновидностью бурханизма (распространенного на Южном Алтае в начале века), другие называют ее тенгриизм [Анжиганова Л.В, 1994. С. 42], выделяя в пантеоне божеств Тенгри и считая, что религия древних тюрков была близка к монотеизму. В большинстве исследований традиционные воззрения хакасов носят название шаманство, или шаманизм, что не совсем полно отражает их сущность [Кызласов Л.Р., 1969. С. 127 - 128; Этнографический свод понятий и терминов. Вып. 5: Религиозные верования. М., 1993. С. 221].

Важное место в религиозных воззрениях хакасов занимала богиня Умай, супруга Тенгри и покровительница деторождения. В мифологических сказаниях богиня огня от ине [Бутанаев В.Я., 1990. С. 52] была заступницей народа хоорай. Легендарным прародителем хакасского народа считается Борус - мифический ясновидец, спасшийся во время потопа в Саянах.

С 1727 г. под давлением русских властей хакасы начали массово принимать крещение. Этот процесс был полностью завершен к концу XIX в. Но, соблюдая зачастую лишь внешнюю атрибутику православия, хакасы тем не менее сохранили свои традиционные религиозные представления.

Целью данного исследования является выявление и характеристика места, отводимого ребенку и детству в традиционной культуре хакасов, которая являлась надежным гарантом воспитания подрастающего поколения. Данная цель позволила сформулировать следующие задачи данного исследования: 1. Дать общую характеристику семьи у хакасов.

2. Дать представление об обрядах, связанных с рождением и воспитанием детей.

3. Проследить процессы интеграции детей в мир взрослых, приобщения ребенка к хозяйственной деятельности семьи и общины;

Хронологические рамки данного исследования охватывают в основном XIX - начало ХХ вв. На основе широкого круга письменных источников дана реконструкция традиционной модели воспитания детей у хакасов. Хотя, начиная с XIX века хакасская культура, находилась под сильным влиянием русской, тем не менее с помощью ретроспективного анализа, а также сравнительного материала по соседним народам Саяно-Алтая можно выделить основные механизмы действия этой модели, воплощенные в комплексе обрядов и обычаев коренного населения Минусинской котловины.

Актуальность данного исследования определяется тем, что исследование вопросов социализации детей в традиционной культуре важно для понимания различных механизмов, обеспечивающих формирование человека как социальной личности и представителя этноса. Рождение и воспитание детей в семье и обществе являлось актуальной задачей, на решение которой были направлены социальные, экономические и духовные потенциалы общества. Многие институты традиционной культуры этноса исчезают, в том числе и институты социализации, поэтому задача прежде всего специалистов зафиксировать их. Выработанная поколениями модель социализации у хакасов обеспечивала готовность личности к воспроизводству экономических и духовных ценностей этноса.

При написании дипломной работы автор неоднократно обращался к трудам отечественных ученых, посвященным различным аспектам социальной жизни взрослых и детских коллективов. Материал по воспитанию детей в традиционных обществах Сибири и Азии, в том числе связанных с тюркским миром, собирался в 40-е и 50-е годы. Так, были исследованы системы-воспитания у долган (А.А. Попов), энцев (В.С. Долгих), кетов (Е.А. Алексеенко); известны работы по среднеазиатским [Кисляков Н.А. 1969, 1977] и турецкому регионам.

В 80-х годах начинается издание Институтом этнографии им Н.Н. Миклухо-Маклая серии сборников статей по традиционному воспитанию детей у некоторых народов мира, в том числе и народов Сибири [Этнография детства. Традиционные формы воспитания детей и подростков у народов Восточной и Юго-Восточной Азии. М., 1983; Этнография детства. Традиционные формы воспитания детей и подростков у народов Передней и Южной Азии. М., 1983; Этнография детства. Традиционное воспитание детей у народов Сибири. Л., 1988; Этнография детства. Традиционные методы воспитания детей у народов Австралии, Океании и Индонезии. М., 1992.). Исследование данной проблемы было построено на принципиально новой программе, разработанной И.С. Коном, где важное место отводилось изучению процессов традиционной социализации детей в различных обществах и культурах. Авторами опубликованы уникальные материалы, впервые увидевшие свет. При разработке темы мы в основном опирались, на программу исследования традиционной социализации детей, разработанную И.С. Коном.

В числе других работ, оказавших неоценимую помощь при написании данной работы, можно назвать труды таких исследователей как В.Я. Бутанаев, Л.П. Потапов, С.М. Абрамзон, Н.П. Дыренкова, В.П. Дьяконова, К.М. Патачаков, И.У. Самбу, С.Н. Соломатина, Я.И. Сунчугашев, С.А. Токарев и многие другие.