Представление о чудовищном в раннем средневековом сознании на примере "Беовульфа" - Курсовая работа

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ЧУДОВИЩНОМ В РАННЕМ СРЕДНЕВЕКОВОМ СОЗНАНИИ НА ПРИМЕРЕ «БЕОВУЛЬФА».2 Борьба Беовульфа с чудовищамиУже древние греки сублимировали многие инстинктивные страхи в образах мифологических чудовищ - грифонов, сирен и т.д., но также рационализировали их вне религиозной сферы: античные писатели придумали расы чудовищных людей и животных, которыми они заселили далекий Восток. Геродот в своих «Историях» рассказывал о сатирах и кентаврах, об исполинского размера красных муравьях-золотоискателях, о змеях с крыльями летучих мышей и пр. 300 г. до н.э. другой грек, Мегасфен, собрал в трактате об Индии известные его времени сведения о чудовищах. В этих сочинениях впервые появляются описания диковинных народов и существ, которые потом будут так долго волновать воображение людей европейского средневековья: здесь и обитающие на Востоке безротые существа, питающиеся запахом жареной рыбы и цветочным ароматом (т.н. леуманы), и люди с длинными ушами и одним глазом, и люди с головой собаки, из пасти которых вместо человеческой речи вырывается собачий лай (т.н. киноцефалы). В средние века описаниям чудовищ были посвящены произведения специального жанра, т.н. бестиарии, повествующие о животных - вымышленных и реальных.На тимпане собора в Везеле изображено чудовище с огромными ушами; под изображением - новозаветная максима: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всякой твари» (Мар. В XII - XIII вв. чудовищные народы и чудовища становятся объектом изображения на средневековых картах. Чудовища, заселяющие окраину христианской ойкумены, были тщательно изображены и на знаменитой Эбсторфской карте. Новую страницу истории представлений о чудовищах открыли путешествия и францисканские и доминиканские миссии в Центральную Азию и на Дальний Восток (Гильом Рубрук, Плано Карпини, Марко Поло и др.). В сочинениях путешественников и миссионеров подлинное восприятие Индии и других стран Востока смешивалось с фантазиями и рассказами о чудовищах и экзотических народах, известных из книг.Кроме того, она рисует действительность со специфической точки зрения: мир «Беовульфа» - это мир королей и дружинников, мир пиров, битв и поединков. Беовульф, молодой витязь из народа гаутов, узнав о бедствии, которое обрушилось на короля данов Хигелака, - о нападениях чудовища Гренделя на его дворец Хеорот и о постепенном истреблении им в течение двенадцати лет дружинников короля, отправляется за море, чтобы уничтожить Гренделя. Эти фантастические подвиги перенесены, однако, из ирреального мира сказки на историческую почву и происходят среди народов Северной Европы: в «Беовульфе» фигурируют датчане, шведы, гауты (Кто такие гауты «Беовульфа», остается спорным. В духе теорий, господствовавших в науке в середине XIX в., некоторые толкователи «Беовульфа» утверждали, что поэма возникла в результате объединения различных песен; было принято рассекать ее на четыре части: поединок с Гренделем, поединок с его матерью, возвращение Беовульфа на родину, поединок с драконом. Приход героя по собственному почину на помощь терпящим бедствие, перебранка его с оппонентом (обмен речами между Беовульфом и Унфертом), испытание доблести героя (рассказ о состязании в плавании Беовульфа и Бреки), вручение ему магического оружия (меч Хрунтинг), нарушение героем запрета (Беовульф отнимает клад в поединке с драконом, не ведая, что над сокровищем тяготеет заклятье), помощник в единоборстве героя с врагом (Виглаф, пришедший на выручку Беовульфу в момент, когда тот был близок к гибели), три боя, которые дает герой, причем каждый последующий оказывается более трудным (битвы Беовульфа с Гренделем, с его матерью и с драконом), - все это элементы волшебной сказки.В средневековой литературе различных жанров, бестиариях, энциклопедиях, и картографии, записках путешественников и миссионеров, весьма часто описываются экзотические человекообразные и зооморфные существа. Средневековое воображение заселяло чудовищами главным образом страны Востока и прежде всего Индию, которая со времен Александра Македонского рисовалась страной чудес. Однако сама традиция не ограничивается средневековым периодом - ее истоки следует искать в античной эпохе, ее версии можно видеть на арабском Востоке (рассказы о Синдбаде-мореходе), в позднесредневековой живописи (полотна Босха и Брейгеля). Вера в чудовищ оставалась чрезвычайно стойкой на протяжении всего средневековья, поскольку велико было уважение к мудрости древних. Средневековый образ мира имел строго упорядоченный иерархический характер - мир мыслился божьим творением, где все твари располагаются в символической иерархии.

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. ЧУДОВИЩА В СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЕ

1.1 Источники образов чудовищ в средневековой культуре

1.2 Изображения чудовищ в средневековой культуре

ГЛАВА 2. ЧУДОВИЩА В «БЕОВУЛЬФЕ»

В ходе проделанной работы можно сделать следующие выводы.

В средневековой литературе различных жанров, бестиариях, энциклопедиях, и картографии, записках путешественников и миссионеров, весьма часто описываются экзотические человекообразные и зооморфные существа. Они воспроизводятся в иконографии, скульптурах романских и готических соборов, средневековых книжных миниатюрах.

Средневековое воображение заселяло чудовищами главным образом страны Востока и прежде всего Индию, которая со времен Александра Македонского рисовалась страной чудес. В изображении чудовищ проявилась существенная черта образа мышления средневековья - его любовь к чудесному и фантастическому. Однако сама традиция не ограничивается средневековым периодом - ее истоки следует искать в античной эпохе, ее версии можно видеть на арабском Востоке (рассказы о Синдбаде-мореходе), в позднесредневековой живописи (полотна Босха и Брейгеля).

Вера в чудовищ оставалась чрезвычайно стойкой на протяжении всего средневековья, поскольку велико было уважение к мудрости древних. Но с точки зрения христианства чудовища представляли собой загадку. Средневековый образ мира имел строго упорядоченный иерархический характер - мир мыслился божьим творением, где все твари располагаются в символической иерархии. Чудовища занимают в этом универсальном миропорядке совершенно непонятное место, находясь за пределами упорядоченного мира. Над этой загадкой ломали голову многие отцы церкви. Уже Августин утверждал, что чудовища - неотъемлемая часть тварного мира и созданы творцом не по ошибке. Бернар Клервоский отказывался размышлять над этой проблемой, полагая, что творение Бога так велико, что его не может вместить ум человека. Оставляя в стороне острый вопрос о том, создал ли чудовищ Бог или дьявол, средневековые авторы предпринимали немало усилий для того, чтобы придать им христианский колорит и морально-религиозные истолкования. На протяжении всего средневековья отношение церкви к чудовищам было неоднозначным, колебалось между признанием их творениями Бога (некоторые, например, киноцефалы, даже фигурируют в драмах литургических) и осуждением веры в них как языческого предрассудка.

Размышляя об этом, можно прийти к выводу, что не стоит преувеличивать роль символического и трансцендентного начал в средневековой эстетике и в средневековом художественном сознании.

Англосаксонский героический эпос «Беовульф» строится на дихотомии, т.е. противопоставлении добра и зла. На одном полюсе находятся герои, другой полюс эпического мира - это полюс отверженных богом его врагов и недругов. Система оппозиций распространяется и на характеристику персонажей с христианских позиций и также противопоставляет героев и чудовищ. В давние времена бог осудил и отверг противников героя за различные злодеяния, и они изгнаны не только из мира героев, но и из мира божьего. Они находятся вне общественных связей, как земных, так и небесных, и победа над ними героя - это восстановление как земной, так и небесной справедливости. Более того, можно предположить, что Грендель в представлении рассказчика и слушателей ассоциируется с библейским (ветхозаветным) сатаной: многие метафоры, обозначающие его, являются парафразами слова «дьявол» в христианской литературе: helle hafta (captivus inferni) - «пленник ада», feond mancynnes (hostis humani generis) - «враг рода человеческого».

ВВЕДЕНИЕ

Хотя деятели западноевропейской церкви пытались управлять искусством и управляли им на самом деле, тем не менее в скульптурном убранстве храмов часто возникало такое, что они не могли ни понять, ни одобрить. Действительно, когда знакомишься с романскими соборами Франции, Германии или Северной Европы, то на рельефах стен, у подножия колонн, на окнах, у дверей обнаруживается огромное число каменных кентавров, львов, бросаются в глаза барельефы и скульптуры различных чудовищ (полуящеров, полуптиц), всякого рода химер.

Эти существа возникли из той прежней традиции, что в период иконоборчества и преобладания орнамента получила название «звериный стиль». Много веков прошло, и уже в Западной Европе X - XI столетий эти же звери сидят на обрамлениях интерьеров храмов, порой даже замешиваются в композицию святых и в число присутствующих при «священных собеседованиях».

Суть этих образов очень древняя, все они пришли в романское искусство из народного фольклора, из сказок, басен, из животного эпоса. Да и вглядываясь, между прочим, в скульптуру романских храмов, нельзя не отметить ее некоторую «мужиковатость», невозможно не обнаружить корни ее явно простонародного происхождения. Это отмечает большинство искусствоведов. Романское искусство поначалу кажется грубым и диковатым, если сравнивать его с утонченностью и пышностью Византии, но вместе с тем оно более непосредственно, в нем даже есть искренняя и пылкая экспрессия, оно гораздо менее регламентировано.

В 70-е годы в западной литературе появилось большое количество работ, посвященных средневековым описаниям чудовищ. Действительно, интерес к монстрам весьма характерен для средневековья, хотя берет начало еще в античности, прежде всего в трактатах Аристотеля и Плиния Старшего. Географические сочинения, начиная с Геродота, населяли чудовищами окраины мира. Монстры описывались как зверообразные, так и антропоморфные. Монстры в средневековой традиции понимались как некий культурный код или символический ряд, подлежащий прочтению. Их рассматривали как предсказания, как наказания за грехи, вводили в теологический и политический контекст. Рождение уродов, безусловно, связывалось современниками с войнами и природными катаклизмами - и как предзнаменование, и как последствие.

Ни одно англосаксонское произведение, дошедшее до наших дней, не получило такого широкого признания, как «Беовульф». Эта поэма - единственное крупное произведение героического эпоса, сохранившееся целиком. По-видимому, песнь родилась в дружинном кругу, потому что главное место в ней отведено битвам, самим дружинникам, воинам - героям и пирам. Описание же других сторон жизни англосаксонского общества отсутствует. На основе поэмы можно судить и об этических взглядах людей, живших в ту эпоху. Всем этим и определяется актуальность курсовой работы. чудовище средневековый поэма беовульф

Целью данной работы является рассмотрение представлений о чудовищном в раннем средневековом сознании на примере англосаксонской эпической поэмы «Беовульф». Поставленная цель позволила сформулировать следующие задачи исследования: 1. Рассмотреть представление о чудовищах в средневековой культуре.

2. Показать особенности поэмы «Беовульф».

3. Проанализировать образы чудовищ в поэме «Беовульф».

В ходе написания работы я опиралась на труды различных исследователей. Необходимо заметить, что литература по «Беовульфу» достаточно обширна. Так, М.П. Алексеев в своей работе «Литература средневековой Англии и Шотландии» рассматривает вопрос о месте и времени, в котором происходили события, отраженные в поэме. Кратко пересказывает ее содержание. Этому же вопросу уделяет внимание и такой исследователь как А. Аникст, он так же поднимает вопросы, затронутые Алексеевым. Во многом их работы схожи, но по некоторым, важным, ключевым вопросам, связанным с местом и временем, в котором происходили события, отраженные в поэме, авторы расходятся во мнениях. В работе Н.П. Михальской также приводиться краткое содержание поэмы, небольшой экскурс в историю открытия поэмы и т.д.

Что касается непосредственно моей темы, то мне бы хотелось отметить работу Е.А. Мельниковой «Меч и лира». В этой работе автор рассматривает представления о мире человека периода раннего средневековья, «идеал воина» по содержанию поэмы и т.д.1. Аверинцев С.С. Средние века // Идеи эстетического воспитания: Антология: в 2-х т. - М., 1973. - Т. 1. - С. 233 - 304.

2. Алексеев М.П. Литература средневековой Англии и Шотландии / Вступит. ст. Ю.Д. Левина. - М.: Высш. шк., 1984. - 351 с.

3. Аникст А. История английской литературы. - М.: Учпедгиз, 1956. - 483 с.

4. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах / Вступ. ст. А. Гуревича; Примеч. О. Смирницкой и др.; Ил. В. Носкова. - М.: Художеств. лит., 1975. - 752 с.

5. Губанов И.Б. Культура и общество скандинавов эпохи викингов. - СПБ.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2004. - 138 с.

6. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. - М.: Искусство, 1990. - 396 с.

7. Гуревич Е.А. Поэзия скальдов / Е.А. Гуревич, И.Г. Матюшина; Отв. ред. Е.М. Мелетинский. - М.: Б.и., 2000. - 750 с.

8. Жавнерович А.В. «Мрачное величие» как эстетический феномен культуры: Автореф. дис. ... канд. филос. наук. - М., 1992. - 26 с.

9. Западноевропейский эпос / Сост. Л.А. Плотникова; Послесл. и примеч. Н.Я. Рыковой. - Л.: Лениздат, 1977. - 750 с.

10. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. - 11-е изд. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2008. - 474 с.

11. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада: Пер. с фр. / Общ. ред. Ю.Л. Бессмертного; Послесл. А.Я. Гуревича. - М.: Изд. группа «Прогресс»: «Прогресс-Академия», 1992. - 375 с.

12. Мелетинский Е.М. «Эдда» и ранние формы эпоса. - М.: Наука, 1968.

13. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. - 3-е изд., репринтное. - М.: Вост. лит. РАН, 2000. - 406 с.

14. Мелетинский Е.М. Происхождение героического эпоса: ранние формы и архаические памятники. - 2-е изд., испр. - М.: Вост. лит., 2004. - 460 с.

15. Мельникова Е.А. Меч и лира: Англосаксонское общество в истории и эпосе. - М.: Мысль, 1987. - 203 с.

16. Мифологический словарь / [А.А. Аншба и др.]; Гл. ред. Е.М. Мелетинский. - М.: Сов. энциклопедия, 1990. - 672 с.

17. Мифология: Энциклопедия / Редкол.: С.С. Аверинцев и др.; Гл. ред. Е.М. Мелетинский. - М.: Большая Российская энциклопедия, 2003. - 736 с.

18. Мифы народов мира: энциклопедия: в 2 т. / Под ред. С.А. Токарева. - 2-е изд. - М.: Большая Российская энциклопедия, 2003. - Т. 1: А - К. - 671 с.

19. Михальская Н.П. История английской литературы: Учебник. - 2-е изд., стер. - М.: Академия, 2007. - 478 с.

20. Раков А.В. Имя в «Беовульфе». - М.: МИК, 2006. - 191 с.

21. Савело К.Ф. Раннефеодальная Англия. - Л.: ЛГУ, 1977. - 144 с.

22. Сванидзе А.А., Голубцова Е.С., Исаева В.И. Античное наследие как фактор формирования средневековой культуры Западной Европы // Средние века. - 1991. - Вып. 54. - С. 251 - 257.

23. Смирницкая О.А. Древнегерманская поэзия: каноны и толкования. - М.: Языки славянской культуры, 2005. - 175 с.

24. Соколов В.В. Средневековая философия: Учеб. пособие для филос. фак. и отд-ний унтов. - М.: Высш. шк., 1979. - 448 с.

25. Сопоцинский О.И. Искусство западноевропейского средневековья. - М.: Искусство, 1964. - 79 с.

26. Уколова В.И. «Последние римляне» и парадигмы средневековой культуры // Вестник древн. истории. - 1992. - № 1. - С. 104 - 118.

27. Федотов О.И. История западноевропейской литературы средних веков: учебник-хрестоматия: идеограммы, схемы, графики. - 4-е изд. - М.: Флинта, 2004. - 158 с.

28. Филиппов Л. Идеалы и действительность средневековья / Публ. И. Жерневской // Наука и религия. - 1979. - № 6. - С. 43 - 45.

Размещено на .ru