Отражение древних суеверий в современной культуре - Контрольная работа

«Для первобытного человека мифология являлась объективной действительностью» [Полищук В.И. Указ. соч., с.147]. Другими словами, первобытный человек искренне верил в правдивость того, что сообщал ему миф, будь то сказание о богах и древних героях или представления об одухотворенности природы и его посмертном перерождении в новую ипостась. мифология выступала основой мировоззрения первобытного человека. В таком виде миф стал началом человеческого сознания, представлений человека о мире и своем месте в нем. «Мифология - это мир первообразов, которые были достоянием рода и передавались из поколения в поколение. Так и с первообразом: с его помощью мы осознаем или мыслим, но помылить сам первообраз так же трудно, как увидеть глаз» [Полищук В.И. Указ. соч., с.147-148].Элиаде ,об основных содержательных этапах развития мифа в целом, как типа мышления и мировосприятия, наиболее важными являются отождествление, тотемизм, фетишизм, анимизм, персонификация и антропоморфизм. Некоторые исследователи выделяют отдельный этап магизма в развитии мифологического сознания. Нам представляется боле справедливым понимание магизма как необходимой составляющей культово-ритуальной практики, начинающегося уже с этапа тотемизма, и сопровождающего все перечисленные периоды. С развитием общественного сознания, идей глобализации и космополитизма, все новыми достижениями научно-технического прогресса и, в целом, прогресса цивилизации, современный социум, тем не менее, все упорнее сохраняет и очерчивает традиционный этнический модус в сфере суеверий и предрассудков.Славянскую мифологию чаще всего анализируют и характеризуют именно как мифологию общества второго типа, то есть как мифологию прервавшуюся, не достигшую высшей точки своего развития и, значит, не состарившуюся естественным образом, не преодоленную в славянской ментальности, психологии, массовом сознании и коллективном бессознательном. В их работах идея двоеверия проанализирована не как тайное идолопоклонство после принятия христианства, а прежде всего как мифологические представления, ушедшие, «спустившиеся» в низовые сферы бытового, обыденного сознания. При этом, вероятнее всего, степень устойчивости, укорененности в этническом массовом сознании, а значит, и степень сохранности суеверных представлений связана с тем периодом, содержательным этапом развития мифологической системы, в рамках которого сформировались данные представления, позднее переродившиеся в суеверия. Термин «суеверие» представляется нам наиболее нейтральным, удобным для избежания оценочных коннотаций, которые содержит понятие «предрассудок» или классификация В.И.Даля («истинные суеверия и ложные предрассудки»); а также наиболее объемным, соединяющим в себе и более узкие понятия, типа «приметы», «гадания», «вера в колдовство и порчу».Остаточный тотемизм чаще всего связан с верой во вредоносных животных, появление или участие которых в жизни человека означает опасность или беду: черную кошку, черного козла, черного петуха, голос ночного филина, гадание о сроках жизни по кукованию, залетающую в комнату птицу, приносящую весть о близкой смерти и т.п. Согласно той же логике бриколажа, сказки о животных, например, не только профанируют бывшие тотемные образы, но осмеивают их, подчеркивая остроумие, хитрость и разумность человека по сравнению с животными, перенося недостатки человека на бывших кумиров. Практика опускания в воду остатков от жертв, например, принесенных к восьми кострам острова Ящера, в Волхов-реку у Новгорода, в Х веке была заменена обычаем бросать с себя украшения (в том числе и монеты с монист) к жертвеннику Перуна (просто заместившему собой Ящера): «Вокруг Перуна, как гласит древнее предание, горел неугасимый огонь; раскопки обнаружили вокруг идола восемь костров. Мы же можем только представить себе, сколько раз за время своего существования эта примета «перевернулась», обозначая появление ежа или собаки на пути человека то как знак того, что тотем требует себе жертв, то как знак особого отличия повстречавшего их в пути, то как знак счастья, то несчастья, то смерти; в конце концов, из приметы превратившись в средство примитивного магического воздействия на судьбу: но теперь уже не животному должны быть принесены жертвы «на задабривание», а само животное необходимо принести в жертву «на удачу» человеку. Процесс завязывания трактуется как процесс наведения или снятия порчи: «нитью обвязывается больной человек, следовательно, и болезнь обвязывается, человек завязан - завязана и болезнь, снимается нить с человека, с нею снимается и болезнь; нить бросается, зарывается в землю, кладется в отверстие дерева, которое затем забивается, с нитью бросается и зарывается в землю связанная болезнь» [5, с.174 ].Смирнова, «тотемизм и анимизм свидетельствуют не столько о нарцистском характере породившего их первомыслителя, сколько о его бесхарактерности, об его отказе занимать уникальную позицию в мире» [6, с.17 ] . В этой логике мы и сегодня сберегаем суеверия, в нежелании выделяться из мира, принимать на себя ответс

Оглавление

1. Вводная часть

2. Магия в сфере этапов развития мифа

3. Славянская мифология

4. Бриколаж в современных суевериях

5. Суеверие как средство защиты

Список литературы

1. Вводная часть

1. М. Мамардашвили. Введение в философию (Феноменология философии) // Новый круг - 1992 - №2 - с. 56-73

2. Леви-Стросс К. Структура мифов. // «Вопросы философии» - 1970 - №7 - с.152-164

3. Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества 12-13 вв. - М.: Наука, 1993

4. Гусева Н.Р. Славяне и арьи: Путь богов и слов. - М.: Гранд, 2002

5. Елеонская Е.Н. Сказка, заговор и колдовство в России. - М.: «Индрик», 1994

6. Смирнов И.П. Система фольклорных жанров// Лотмановский сборник. - Вып.2 - М.: «О.Г.И.», 1997

Размещено на .ru