Концепции власти и собственности в библейской традиции - Дипломная работа

К первой группе относятся книги Иисуса Навина, Судей, Самуила (в христианской традиции - Первая и Вторая книги Царств) и Царей (в христианской традиции - Третья и Четвертая книги Царств). Третья составная часть ветхозаветного канона именуется «Писания» или Жития Святых, в которую входят Псалмы, книга Иова, Притчи, Песнь Песней, Руфь, Плач Иеремии, Экклезиаст, Эсфирь, книга Даниила, книги Хроник, Ездры и Неемии. Эти книги оттеснены на периферию канона по двум причинам: либо они были написаны были позже того, как состав первых двух частей канона стал уже жестко закрепленным в традиции, либо же они не были связаны непосредственно с темами договора и священной истории, и потому не могли претендовать на центральное место в каноне. В ответ первосвященник послал к царю семьдесят двух ученых толковников (книжников) для перевода. Это вполне гармонирует с другой концепцией, объединяющей весь корпус исторических книг Ветхого Завета, предполагающей, что народ Божий и своей землей, и своей государственностью, и самим своим существованием обязан лишь Богу, и всякое отступничество приближает его к потере и земли, и государства, и, в известном смысле, самого себя, то есть своей этнической идентичности - концепцией, сложившейся, по-видимому, под влиянием проповеди поздних пророков.Данная глава непосредственно посвящена рассмотрению тех законов, которые юридически оформляют в Ветхом Завете право собственности, закрепляя верховенство частной собственности. Бог дает законы, по которым должно жить человечество, чтобы подготовить приход Спасителя. Субботний год - каждый седьмой год закон предписывает не сеять и не убирать урожай: «шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой и собирай произведения их, а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай» (Лев. 25:3-4), все же выросшее на полях отдается бедным и животным: «что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли; и будет это в продолжении субботы земли всем в пищу, тебе и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему, поселившемуся у тебя; и скоту твоему и зверям, которые на земле твоей, да будут все произведения ее в пищу» (Лев. Особое место уделяется ростовщичеству: оно полностью запрещалось по отношению к единоплеменникам: «не отдавай в рост брату твоему ни сребра, ни хлеба, ни чего либо другого, что можно отдать в рост; иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост» (Втор.Иоанн говорил о скором приходе мессии, который уничтожит все зло на земле: «уже и секира при корне древ лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь… лопата его в руке его, и он очистит гумно свое, и соберет пшеницу свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. Основными источниками, по которым можно судить об организации, составе, внутренней жизни общин первых христиан, являются Деяния апостолов, новозаветные послания, авторами которых церковь считает учеников Иисуса, а также апостола Павла, который его учеником не был. Исходя из выше сказанного, логично будет заключить, что под этим самым злом, в рамках популяризации учения в самых широких социальных слоях ближневосточного общества I века, подразумевались «власть имущие», то есть представители римской власти, и, соответственно, богатая прослойка иудейского общества. Особенно интересна в отношении к богатству шестая глава Евангелия от Матфея: «не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкопывают и не крадут; ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. Какой вывод можно сделать: частная собственность незыблима, виноградарей покарают смертью за покушение на нее (плюс убийство наследника), так же мы видим аренду земли, за которую взымается натуральный налог - получается, что владение собственностью и богатство осуждаются апостолами и Иисусом, но не запрещаются.В Ветхом Завете мы можем проследить эволюцию таких исторических событий происходящих на территории Древней Палестины, как разложение родоплеменного общества и зарождение раннеклассовых обществ. Царская власть возникла в израильском обществе, согласно Ветхому Завету, X в. до н. э. в обстановке внутреннего кризиса, вызванного с изменением хозяйственной деятельности, переходом к оседлости и углублением процесса социальной дифференциацией в этом обществе. Феномен «царственности» на древнем Ближнем Востоке обладает определенной спецификой: от признания ее вещной и дискретной ветхозаветным человеком, принадлежавшей Богу и исходившей от нее и потому обязательно сакральной, до понимания ее лишенной вещности и наделенной лишь малой степенью сакральности, потому что хоть она и утверждается Богом, но происходит это через человека и принадлежит миру человека. В Книгах Царств можно увидеть общее для всего древнего Ближнего Востока

власть собственность евангельский

Со времени возникновения человеческих сообществ собственность и власть теснейшим образом связаны между собой, они возникли и подвергались более или менее существенной трансформации на протяжении всей мировой истории. Они составляют два основополагающих феномена, которые в совокупности определяют сущностные, системообразующие характеристики любого общества и любой государственно-политической системы. Не будь института собственности, возможно, не было бы института семьи - этой первичной ячейки человеческого общества, было бы невозможно подчинить закону людей, общепризнанным правилам поведения в обществе. В то же время, не будь государства, власти и обязательных для всех членов общества законов, не было бы и собственности. Поэтому значимость данной темы связана, в том числе, и с постоянными поисками исследователей ответа на вопрос о характере взаимозависимости собственности и власти с точки зрения первичности или вторичности каждого из этих феноменов.

Объект данной работы - Библия как историко-литературный памятник.

Предмет - Общественно-политические отношения в пространстве библейских текстов.

Цель данной работы - рассмотреть формирования идеи власти и отношений собственности в библейской традиции.

Задачи: 1) Рассмотреть формирование представлений о власти и собственности по данным Ветхого Завета.

2) Изучить новозаветные концепции власти и собственности.

Хронологические рамки исследования. XIII век до н. э. - V век н. э. (с момента предполагаемой даты переселения древних евреев в Палестину и до периода оформления новозаветного канона).

Географические рамки исследования. В основном определяются территорией Древней Палестины.

Методологическая основа данной работы построена на использовании сравнительно-исторического метода, который предполагает воссоздание исторической действительности с опорой на подлинные факты и знание объективных закономерностей исторического развития с учетом конкретных хронологических рамок и конкретной исторической обстановки.

Источники. Основным источником по данной теме является Библия: книги Ветхого Завета и Нового Завета.

Ветхий Завет представляет собой сборник избранных произведений древней иудейско-израильской литературы, состоящий из 39 книг, которые делятся на внушительные блоки: Пятикнижие, Книги Пророков и Жития Святых.

Каждая книга Пятикнижия (древнееврейское предание приписывает авторство Моисею) представляет собой самостоятельное целое, однако все они органически связаны между собой единством повествовательной линии и важнейшими богословскими темами. Пятикнижие состоит из следующих книг: 1) Бытие: включает пролог, в котором говорится о начале мира и человека, и сказания о патриархах;

2) Исход: книга, посвященная освобождению народа иудейского из рабства под предводительством Моисея;

3) Левит: представляет собой богослужебный устав ветхозаветной Церкви;

4) Числа: книга описывает странствие израильтян в Синайской пустыне и начало их проникновения в Ханаан;

5) Второзаконие: книга содержит предсмертные заветы Моисея, данные народу в Заиорданье, и рассказ о кончине пророка.

На второй ступени канонического достоинства находятся книги, именуемые «Пророки», которые подразделяются на «первых» и «последующих». К первой группе относятся книги Иисуса Навина, Судей, Самуила (в христианской традиции - Первая и Вторая книги Царств) и Царей (в христианской традиции - Третья и Четвертая книги Царств). Главная тема этих книг - история Израиля после заключения Договора как поле претворения этого договора в жизнь. Ко второй группе относятся книги Исаий, Иеремии, Иезекииля, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии - это по преимуществу записи тех угроз, предостережений, повелений и обетований, которые Бог провозглашал устами пророков в ходе истории Израиля.

Обе важнейшие части канона - Пятикнижие и Книги Пророков - образуют, таким образом, единое историческое полотно, центральный эпизод которого - договор с Богом.

Третья составная часть ветхозаветного канона именуется «Писания» или Жития Святых, в которую входят Псалмы, книга Иова, Притчи, Песнь Песней, Руфь, Плач Иеремии, Экклезиаст, Эсфирь, книга Даниила, книги Хроник, Ездры и Неемии. Эти книги оттеснены на периферию канона по двум причинам: либо они были написаны были позже того, как состав первых двух частей канона стал уже жестко закрепленным в традиции, либо же они не были связаны непосредственно с темами договора и священной истории, и потому не могли претендовать на центральное место в каноне.

Наиболее ранний текст, входящий в состав Ветхого Завета, - победная песня пророчицы Деворы (Суд. 5) - датируется XIII в. до н. э., а наиболее поздние книги - III - II вв. до н. э. В V в. до н. э. (около 444 г. до н. э.) было окончательно канонизировано Пятикнижие. Как мы видим, выработка стандартной структуры Ветхого Завета, отбор входящих книг и установление их нормативного текста произошли в результате длительного исторического процесса.

Принятый христианскими церквами новозаветный канон формировался в течении I века новой эры. Он состоит из 27 книг, образующих несколько групп.

Первая группа - четыре евангелия ( с греч. «радостная весть», «благовествование»). Традиционный порядок следования евангелий - Матфея, Марка, Луки, Иоанна. Наукой установлена другая последовательность и чаще всего Евангелие от Марка считается первым. В этих книгах излагается земная жизнь Иисуса.

Вторая группа - Деяния Апостолов, приписываемые Луке, и повествующие о жизни первых христианских общин после вознесения Христа и об апостольской проповеди христианского учения. Название «Деяния» не совсем соответствует содержанию этого сочинения, потому что в основном описывается жизнь апостолов Петра и Павла. Сложно датировать этот документ определенной датой. Традиционная версия относит создание Деяний к 60-м годам I века.

Следующая группа- это так называемые Соборные, то есть окружные, апостольские послания: одно Иакова, два Петра, три Иоанна, одно Иуды.

Заключительная группа, и наиболее объемная после евангельской части, представлена 14 Посланиями Павла: Римлянам, два Коринфянам, Галатам, Ефесеянам, Филиппийцам , Колоссянам, два Фессалоникийцам, Евреям. В отличие от соборных посланий, павловы послания направлены определенным христианским общинам и их лицам. К подлинным, авторским Павла, посланиям относят Послания к Римлянам, Коринфянам, Галатам, Филлипийцам, 1 к Фессалоникийцам, к Филимону.

В самом конце канона находится Откровение, приписываемое автору Евангелия и трех соборных посланий Иоанну Богослову.

Необходимо отметить, что сложение канона было длительным и противоречивым процессом, так как проходило в условиях трансформации формирования иудео-христианства в собственно христианскую идеологию, в условиях борьбы разных течений (ересей). Окончательное утверждение канона из 27 книг произошло в 419 году на Карфагенском соборе.

Первоначально текст Ветхого Завета был написан на древнееврейском языке (очень немногие фрагменты - на арамейском); первоначальный текст Нового Завета - на древнегреческом.

Ветхий Завет был очень рано переведен на греческий, этот текст именуется переводом Семидесяти или Септуагинтой, что по-латински означает семьдесят. Греческое предание, в основе которого лежит псевдоэпиграфическое «Послание Аристея к Филократу» (время находки письма, примерно, I-й век до н. э.; время жизни Аристея, примерно, III-й век до н. э.), повествует о том, что царь Птолемей II Филадельф (285-246 гг. до н. э.) пожелал приобрести Священные Писания иудеев (Танах) в греческом переводе для своей знаменитой библиотеки в Александрии, для чего он обратился к иудейскому первосвященнику Элеазару. В ответ первосвященник послал к царю семьдесят двух ученых толковников (книжников) для перевода. Подложность «письма Аристея» неопровержимо доказана, на самом деле история Септуагинты совсем другая: многочисленная еврейская диаспора в Александрии, позабыв свой язык, стала нуждаться в переводе Закона Моисеева на греческий язык, поэтому одним за другим стали появляться переводы различных ветхозаветных текстов, составившие Септуагинту. Источниками для установления первоначального текста Септуагинты служат древнейшие уникальные рукописи: Ватиканская, Синайская и Кумранская (рукописи Мертвого моря).

Новый этап в истории перевода Ветхого Завета наступает в конце I в. н. э. После гибели Иерусалимского храма в 70 г. н. э., по решению синедриона был установлен состав иудейской традиционной, так называемой масоретской Библии ( от др.-евр. масора - «традиция»). Масоретская Библия содержит 39 книг, сгруппированных в три раздела: Тора, Пророки и Писания. В VII - IX вв. н. э. так называемыми масоретами (хранителями иудейской традиции Ветхого Завета) была проведена повторная работа по установлению точного фиксированного порядка переписывания Ветхого Завета, от которого нельзя было отступать.

В середине II в. н. э. Ветхий Завет был переведен на сирийский язык (Пешитта, т .е. «простая», «дословная»), на основе масоретской версии, хотя переводчики пользовались и Септуагинтой.

На основе Септуагинты был сделан и самый ранний перевод (до III в. н. э.) Библии на латинский язык - так называемая Vetus Latina. В IV - V вв. н. э. ее критический пересмотр предпринял Иероним (с учетом масоретского текста), его перевод в XIII веке получил название Vulgata ( от лат. «народная»). Этот перевод был принят католической церковью.

Долгое время было принято не переводить Библию на национальные языки. Попытки переводить библейский текст на русский язык предпринимались сравнительно рано: в IX веке Кирилл и Мефодий переводят большую часть Библии на старославянский язык с помощью изобретенной ими славянской азбуки. Существует гипотеза о том, что предложенная ими азбука была глаголицей, а кириллица была составлена из букв греческого и еврейского алфавита позже. К настоящему времени сохранились значительные фрагменты библейского текста с первоначальным переводом Кирилла и Мефодия (например, Остромирово Евангелие).

Затем, В XV веке, архиепископ новгородский Геннадий (Гонзов) поставил задачу собрать книги Священного Писания в единую Библию на славянском языке. Он организовал поиск частей славянской Библии по монастырям и соборам. Часть книг найти не удалось, и их перевел с латинской Вульгаты хорватский монах-доминиканец Вениамин. Созданный трудами новгородского скриптория библейский кодекс получил имя его заказчика - Геннадия (Геннадиевская Библия).

В 1581 году впервые была напечатана полная церковнославянская Библия - Острожская Библия, представлявшая из себя переработанную версию Геннадиевской Библии. Издание было осуществлено в Великом княжестве Литовском по инициативе князя Константина Константиновича Острожского. Подготовкой и печатью Острожской Библии занимался Иван Федоров.

4 ноября 1712 года Петр Великий издал указ о проверке и исправлении Славянской Библии. Данным указом царь повелевал сообщить высшим чинам о несоответствиях между Греческой и Славянской Библиями. Трудились над переработкой Библии в течение 10 лет, но эта деятельность была прекращена после смерти императора. И только во времена царствования Елизаветы Петровны, в 1751 году, исправленная Библия была издана. Ее текст был сверен с древним греческим переводом - Септуагинтой. Эта редакция, то есть так называемая Елизаветинская Библия, стала основой для дальнейших изданий.

Первый перевод Библии на собственно русский язык относится ко второй половине XIX века, он называется Синодальным. Цель его понятна - все более затруднительное чтение библейских текстов на церковнославянском языке для большинства верующих. История русского перевода Библии восходит к созданному по инициативе Александра I Российскому библейскому обществу, под эгидой которого приблизительно с 1820 года началась работа по переводу. В начале 1822 был опубликован перевод книги Псалмов, а в 1823 - 1825 началось печатание перевода Пятикнижия. В 1826 году деятельность Русского библейского общества (в силу общего изменения внутриполитической ситуации в России). Только в 1856 году в Синоде был поставлен вопрос о необходимости перевода Библии на русский язык. Эта работа началась в 1860 году, ее вел специальный комитет в составе М.А. Голубева, Д.А. Хвольсона, Е.И. Ловягина. Результатом проделанной работы была публикация в 1868 - 1872 гг. Синодального перевода Библии.. Перевод книг осуществлялся с масоретсткого текста с некоторым учетом церковнославянсого текста, восходящего к переводу Семидесяти; Нового Завета - с греческого оригинала. Именно текст Синодального перевода использовался при подготовке данной работы.

Самыми ранними исследователями в области христианства мы можем считать античных критиков христианства.

К концу I в. до н. э. робкие попытки диалога между эллинством и верой Библии сменились в Александрии зрелым философским синтезом. Необходимость его была очевидна всем мыслящим членам иудейской общины, кроме самых закоренелых сепаратистов, Ветхий Завет уже давно ждал человека, который принял бы на себя миссию выразить Откровение в умозрительной форме. Таким человеком стал Филон Александрийский (современник евангельских событий и апостола Павла). В сочинении «Толкования Ветхого Завета" философ хотел показать, что в Библии заключено возвышенное божественное учение, хотя смысл его подчас и скрыт, но если же греки дадут себе труд проникнуть в Писание, то найдут в нем нечто большее, чем у философов, и много созвучного с их самыми глубокими идеями. Одним из любимейших персонажей Филона Александрийского является Моисей (возможно, симпатизировал ему, находя много общего в характерах).

Нельзя обойти стороной труды Иосифа Флавия «Иудейские войны» и «Иудейские древности», написанные в I веке новой эры. Для данной работы вышеуказанные труды представляют интерес своим описанием иудейской истории на широком фоне всемирной истории, известном тогда Иосифу Флавию, характеристике левитов, первых царей (Саула, Давида, Соломона) и проч. Автор использовал большое количество источников при написании этих работ, многие из которых не дошли до нас. Иосиф Флавий приводит множество текстов государственных указов, цитирует договоры между государствами. Опирается на труды своих предшественников - Страбона, Полибия, Тита Ливия, Азиния Поллиона, Николая Дамасского и других. Большой интерес представляют упоминания о разных мессианистских движениях, деятельность отдельных неофициальных проповедников (например, Иоанне Крестителе). В XVIII книге «Иудейских древностей» он рассказывает об Иисусе, которого автор не признает мессией, а только одним из пророков.

Следующая по хронологии и дошедшая до нас антихристианская античная литература охватывает два столетия - с 165 по 362 гг. После того, как император Юлиан Отступник провел реформу по восстановлению язычества (362 г.), враждебные выступления против христианства уже не носят характера критики учения и его литературы, а представляют собой лишь выпады против тех или иных представителей христианской церкви или чисто богословские споры. Наиболее ярким представителем данного направления можно считать Цельса и его труд «Правдивое слово». Он пришел к двум основным выводам: 1) христианское учение не представляет собой ничего оригинального и уходит корнями в восточную мифологию; 2) применения на практике христианского учения угрожает государству. Книга Цельса как самостоятельное литературное произведение не сохранилась. Но «отец церкви» Ориген в своей апологии «Против Цельса» приводит в цитатах и в перифразах почти все сочинение своего противника. Таким образом, уже с античности христианство вызывает споры и у него есть свои сторонки и противники.

Степень изученности темы. Историография данного вопроса является достаточно обширной. Помимо трудов античных авторов, которые для данной работы мы используем как источники, в начале средневековья появляются авторы, творчество которых относят к началу процесса зарождения библейской критики.

Ветхозаветная библейская критика традиционно начинается с XII - XIII вв. (с деятельности Авраама ибн Эзры, который поставил под сомнение авторство Моисея). Но еще в X веке появились труды Саадии Гаона - крупнейшего галахического авторитета эпохи гаонов, основоположника раввинистической литературы и еврейской рационалистической философии. В результате его исследований, для которых характерно сочетание философского и лингвистического подходов, библейские комментарии перешли из сферы гомилетики к разъяснению и прямому толкованию библейского текста. Выдающийся труд Саадии - арабский перевод Библии и обширный комментарий к ней, в котором он опровергает превратные толкования библейского текста, разъясняет смысл многих мест Библии, заключающих, по его мнению, указания на разные научные истины, и оправдывает свой перевод филологически. Иной характер носят толкования, составленные Раши (крупнейший средневековый комментатор Талмуда и один из видных комментаторов Библии; духовный вождь еврейства Северной Франции) и его преемниками в Северной Франции (11 в.). В них явно различимы две противоположные тенденции: с одной стороны, склонность к гомилетическому толкованию, а с другой - сознательные усилия объяснять библейский текст в соответствии с его прямым значением. Эти две системы синтезировал в своем комментарии к Библии Моше бен Нахман (Нахманид) в 13 в. - талмудист и галахист, библейский экзегет. Он впервые применил к толкованию библейских текстов также и каббалистический подход.

В эпоху, последовавшую за Реформацией, изучение Библии перестало быть исключительно делом раввинов и христианского духовенства. Возникновение нового подхода к Библии связано с именами таких крупных философов и ученых, как Рене Декарт, Барух Спиноза, который подверг сомнению даже такой фундаментальный догмат, как авторство Моисея в отношении Пятикнижия, Гуго Гроций, который заслужил прозвание «отца» историко-критического метода исследования Библии. Своими философско-критическими произведениями содействовали развитию библейской научной критики также Готхольд Эфраим Лессинг и Иммануил Кант. Критическое научно-рационалистическое исследование Библии, включающее - в противоположность богословской интерпретации текста и канона - анализ ее исторических, идеологических и литературных аспектов, вызвало резкое сопротивление со стороны многих христианских и еврейских религиозных кругов.

Критическое изучение Библии, в особенности Пятикнижия, продолжили такие ученые, как Мартин де Ветте и Генрих Эвальд, основополагающий труд в этой области - «Введение в изучение истории Израиля» Юлиуса Вельхаузена, в котором впервые систематизированы критические исследования и создана новая цельная концепция религиозной истории Израиля. Вельхаузен классифицировал библейские тексты, относя их к различным источникам («литературным документам») в соответствии с историческими этапами. Основными источниками, по его мнению, были (в хронологическом порядке): Яхвист (J), Элохист (E), Дейтерономист (D) и Жреческий кодекс (P). Вельхаузен постулировал постепенную эволюцию религиозной идеи в Библии от раннего анимизма (одухотворение сил природы) в эпоху патриархов к «этическому монотеизму» пророков(8 в. до н. э.).

В теорию Вельхаузена внесено много изменений его преемниками и критиками. Его концепция прямого поступательного исторического развития в значительной мере опровергнута. Однако его метод исследования и классификации источников по сей день оказывает огромное влияние на библейскую науку.

Новозаветная библейская критика зарождается в XVII - XVIII вв., как критический подход к раннехристианской литературе, в частности, к евангелиям. Одним из инициаторов рационалистического подхода к евангельской традиции в первой половине XVIII века является Г. С. Реймарус. Он отвергал евангельские чудеса, считал Иисуса человеком, еврейским пророком. Наиболее известными в области библейской критики становятся деятели французского Просвещения, такие как Дидро, Руссо, Вольтер, Монтескье, которые выступали с позиции атеизма и свободомыслия. Вольтер, например, призывал к уничтожению католической церкви. В общем, энциклопедисты пришли к выводу, что евангелия противоречат друг другу, а христианские идеи близки к иудео-христианской философии.

Важным этапом в христианской историографии необходимо считать деятельность Тюбингенской школы богословов, возникшую в первой половине XIX века. наиболее ярким представителем этого направления являлся Ф. Х. Баур. Тюбингенские богословы на основании посланий Петра и Павла выделяют два течения в Новом Завете - «паулинизм» и «петринизм». С этого момента Павел приобретает значение основателя церкви, его учение рассматривается как антитеза ортодоксальной вере.

Из Тюбингенской школы вышел исследователь, оставивший еще более заметный след в истории исследования Нового Завета. Это был Давид Штраус, который очень скептически относился к Библии и подверг ее тщательному анализу. Он показал, что новозаветные сказания представляют собой собрание мифов, основанных в свою очередь на мифах Ветхого Завета.

Следующий важный шаг вперед в научном исследовании Нового Завета сделал Бруно Бауэр. Он заявил, что не иудаизм сыграл основную роль в возникновении христианства и не евреи составляли основное ядро первоначальных христианских общин. По его мнению, христианство являлось продуктом греко-римского мира, оно возникло не в Палестине, как учит этому церковь, а в Риме и Александрии - двух основных культурных центрах того времени.

Марксистское решение проблемы происхождения христианской религии дал Ф. Энгельс в своей работе «К истории первоначального христианства». Прежде всего он отмечает социально-экономические предпосылки возникновения христианства, сравнивает первые христианские организации с первыми коммунистическими. Признает заслуги Б. Бауэра в области критики и датировки событий библейских историй.

Среди работ по происхождению христианства необходимо отметить работы отечественных авторов И.Д. Амусина, Я.А. Ленцмана, И.С. Свенцицкой, И.Ш. Шифмана, И.П. Вейнберга, М.Г. Селезнева, С.М. Дубнова. Эти работы подробно и критически рассматривают первые дохристианские организации, возникновение христианства, тайные писания первых христиан, ставят проблему источников и хронологии.

К выше обозначенному направлению также необходимо отнести работы зарубежных авторов: А. Робертсона, А. Донини, Г. фон Рада. Данные исследователи подробно обосновали зарождение христианства социально-экономическими и политическими условиями, зарождением новых классов и политических элит, начало историописания у иудеев и проч. Из зарубежных богословов можно заострить внимание на работе Э. Гальбиати и А. Пьяцца. Также необходимо отметить отечественные богословские труды Н. Н. Глубоковского, А. Меня, которые на сегодняшний день являются одними из самых известных среди богословов популяризаторов христианства.

В ряду научно-популярных работ необходимо отметить труд З. Косидовского. Автор провел титаническую работу по подбору фактического материала, систематизировал имеющиеся данные и сумел изложить их простым и доступным языком.

В заключении историографического обзора нужно сказать о лидирующей на сегодняшний день тенденции в христианской литературе, которая называется либеральным христианством. Оно ассоциируется с идеологией либерализма и философией свободомыслия и близкими к ним богословскими идеями, концепциями и интерпретациями библейских текстов. Для либерального богословия характерны: акцент на «свободном» (недогматическом) исследовании Библии, широкое использование методов библейской критики, доверие к концепциям современной науки - наиболее ярко данное направление представлено в работах американских авторов. Труды либеральных теологов были использованы в качестве вспомогательных, а не основных.

Работа состоит из введения, трех глав, заключения и библиографического списка. В первой главе рассматривается формирование представлений о власти по данным Ветхого Завета. Во второй главе - правовое регулирование отношений собственности, а в третьей главе раскрываются новозаветные концепции власти и собственности. В заключении идут основные выводы по изучаемой теме.

1. Ветхозаветная концепция власти

1.1 Эпоха судей

Прежде чем вплотную подойти к изучению ветхозаветного текста, необходимо сделать небольшое отступление, необходимое для дальнейшего рассмотрения концепции власти в Ветхом Завете. Оно касается особенности политико-правовых идей древних израильтян. В Ветхом Завете признается сочетание индивидуальной ответственности человека и коллективной ответственности людей, племен и народов. По земным юридическим нормам доминирует индивидуальная ответственность, а перед Богом, - индивидуальная ответственность сочетается с коллективной. В некоторых случаях коллективная ответственность может поглощать, предопределять индивидуальную ответственность (например, при наказании Богом городов, народов, суде над племенами и народами и т.д.). Однако, не исключается, а наоборот, подчеркивается принцип индивидуальной ответственности, что проводится и как индивидуальная ответственность во время перманентного и финального божественного суда над всем человечеством и каждым человеком, и как общий принцип поведения в земной жизни. И как возможность освобождения от наказания больших социальных групп, если среди них окажутся праведники. Тем не менее, каждый должен все взвесить и поступать по совести и справедливости, по закону, поскольку ему, в конечном счете, все равно придется предстать перед судом Бога.

Возникновение государства у древних иудеев в Ветхом Завете связано, во-первых, с необходимостью создания разветвленной судебной системы, во-вторых, с рационализацией организационной и судебной деятельности для налаживания нормальной общественной жизни и, в-третьих, с реализацией представлений о правде и праве через закон и власть. Чтение Ветхого Завета делает нас свидетелями эволюции небольшого рода или племенной общины, которая, вырвавшись из объятий шумерийской культуры, двадцать веков блуждает на обширных пространствах между устьем Евфрата и дельтой Нила, соприкасаясь с величайшими культурами мира, но сохраняя при этом свое культурное, религиозное и национальное своеобразие. Несмотря на неизмеримые трудности и испытания, в постоянной борьбе за сохранение независимости или за освобождение от неволи, племя это растет, крепнет и становится народом, не только породившим оригинальную культуру, но и создавшим свои неповторимые формы общественного и политического устройства. Институт политической власти не оформился сразу, не говоря уже о духовно-нравственном лидерстве в обществе, ведь священники, ограничившие свою деятельность чисто ритуальными функциями, не взяли на себя эту роль. Первым харизматическим лидером становится Моисей. В землю обетованную народ приведет назначенный им вождь Иисус Навин, но когда борьба уже прекратится и народ Израиля поселится в Палестине, поделив добытую землю между одиннадцатью коленами, объединенный Моисеем в борьбе и тяготах странствий народ окажется вновь перед угрозой распада. Свободолюбие и склонность не признавать над собой никакой иной власти, кроме Бога, не позволит им подчиниться единовластному правлению. Колена начинают распадаться на племена и родовые общины, враждующие между собой, и только внешние опасности будут объединять их, чаще всего на короткое время, под предводительством людей выдающихся, но не способных или не желающих удерживать власть постоянно. Наряду с этими политическими вождями (судьями) появятся и духовные вожди, тоже харизматические, реформаторы нравов и выразители обетований Божиих (пророки).

Эпоха, последовавшая за еврейским вторжением в Палестину, отражена в Книге Судей. Это была догосударственная эпоха, когда евреи уже жили на территории Палестины, но еще не имели здесь своего государства. Книга Судей отражает именно такую ситуацию, и автор ее несколько раз специально подчеркивает, что в описываемое им время у еврейского народа не было «царя», то есть единого правителя (Суд 18:1, 21:25). Речь в таком случае, очевидно, должна идти о родоплеменном обществе, сохранявшемся у обитавших в Палестине евреев на протяжении приблизительно двух столетий. Основанная социальная единица древнееврейского общества - отцовский род, в коллективной собственности которого была земля. Высшей социальной структурой являлось племя (колено). Колена враждовали между собой, нередко объединялись в непостоянные племенные союзы для решения различных военных задач, особенно под угрозой общей опасности. Во главе таких союзов стояли временные военные и гражданские предводители, которые назывались судьями. В самом деле, освоение Палестины должно было, по-видимому, завершиться около середины XIII века, а еврейская государственность в Палестине начинает формироваться около середины XI века в процессе войн с филистимлянами. Судя по упоминаниям в Книге Судей, последним общеплеменным правителем Исхода был Иисус Навин, и следующий (Самуил), упоминаемый уже в Первой Книге Царств, появился лишь почти полтора столетия спустя. Хронологический промежуток между этими лидерами принято называть как эпоха Судей. Впрочем, попытки создать еврейское государство, по крайней мере на Юге, в Иудее, предпринимались и раньше, но они, очевидно, оказались неудачными. Песнь Деборы красноречиво свидетельствует о межплеменной разобщенности древних евреев: племя Рувим упрекается за колебание, племя Гад и приморские племена Асира и Дана за отказ участвовать в походе против общего врага - Хацора (город-государство во главе с царем Ябином) (Суд. 5:1 - 19).

В структуре Книги Судей обращает на себя внимание введение (гл. 1-2), где упоминаются местные племена ханаана и здесь же изложена та историософская концепция, которая лежит в основе книги - народ может получить обещанную Богом землю в безраздельное владение лишь в том случае, если условия заключенного им с Богом союза соблюдаются полностью и без отступлений, а также в случае греховности доизраильского населения Палестины. В ином же случае начинает работать описанный в гл. 2 книги механизм, который предполагает постоянное давление на народ со стороны его соседей-язычников, от которого можно избавиться лишь с помощью тех людей, которых Бог посылает для избавления (то есть через Судей) и только при условии обращения к Единому и отказа от религиозных компромиссов с местным язычеством. Такая концепция, очевидно, была достаточно поздней, она могла появиться лишь как следствие осмысления еврейской истории соответствующего периода, и сам факт появления ее в Книге Судей говорит о том, что в окончательном своем виде она была написана, вероятнее всего, уже в послепленный период. Это вполне гармонирует с другой концепцией, объединяющей весь корпус исторических книг Ветхого Завета, предполагающей, что народ Божий и своей землей, и своей государственностью, и самим своим существованием обязан лишь Богу, и всякое отступничество приближает его к потере и земли, и государства, и, в известном смысле, самого себя, то есть своей этнической идентичности - концепцией, сложившейся, по-видимому, под влиянием проповеди поздних пророков.

В Книге Судей присутствует древнейший фрагмент ветхозаветной литературы - Песнь Деборы, которая датируется второй половиной XII в. до н. э. и считается отрывком из дружинного эпоса, позволяющая говорить о ее аутентичности. Основная часть книги (Суд. 3-16) состоит преимущественно из эпизодов, связанных с жизнью того или иного из Судей. Некоторые из них напоминают по жанру героические эпические поэмы, а некоторые представляют собой типичный пример так называемых раннепророческих биографий. Последние замечательны тем, что они, во-первых, связаны с раннепророческой традицией, и, во-вторых, своим характером: это обычно рассказы о чудесах и о теофаниях (Суд 6:11-24, 36-40; 13:3-21). По-видимому, в основе книги лежит не просто героический эпос, а героический эпос в интерпретации, восходящей к раннепророческому движению. При этом среди Судей особо выделяются Гедеон и Самсон - им посвящены отдельные повествования (Суд. 6-8, 13-16). Однако, несмотря на все подвиги и чудеса, заключительная часть книги (Суд. 17-21) звучит весьма пессимистически: еврейское общество охвачено религиозным разбродом, междоусобицами, моральной распущенностью, и все это объясняется отсутствием общенационального лидера. Такая оценка ситуации могла быть дана уже в эпоху Саула или Давида, когда еврейское государство стало исторической реальностью, но едва ли можно сомневаться, что все описанное в заключительной части Книги Судей могло иметь место в действительности.

На смену героической эпохе Иисуса Навина и поколению завоевателей пришли их дети и внуки, для которых и сама эта эпоха, и связанные с ней события были хотя и славным, но все же прошлым (Суд 2:6-13). Вместе с тем, евреи на протяжении одного или двух поколений стали уже совсем другим народом, перейдя к оседлости и овладев всеми необходимыми для оседлой жизни знаниями и навыками, равно как и всеми достижениями современной им палестинской цивилизации. Речь идет, прежде всего, о земледелии, к которому, вероятнее всего, народ приобщился лишь в Палестине. Но, помимо этого, речь, очевидно, должна были идти об овладении некоторыми ремеслами, а также, по-видимому, о некоторой интенсификации торгового обмена и о развитии еврейской письменности. Все сказанное привело к тому, что поколения оседлых жителей, вероятно, начинали смотреть на своих кочевых предков, как на варваров, не знавших цивилизации.

В таких условиях единственными носителями и хранителями чистого яхвизма оставались пророческие общины. Надо заметить, что пророческие общины имели в ранний период ярко выраженное теократическое устройство. Во главе такой общины стоял обычно харизматический лидер, вокруг которого, собственно, и формировалась сама община. Его не выбирали и не назначали; он просто воспринимался всеми членами общины как безоговорочный глава и безусловный авторитет. Иногда на случай своей смерти такой лидер мог избрать себе преемника, которого, однако, после его смерти община должна была принять в качестве лидера. По такому принципу строились, по-видимому, все раннепророческие общины. Судя по закрепившемуся впоследствии за их членами названия «сынов пророческих», можно думать, что на своих наставников они смотрели, как на духовных отцов. Регулярной еврейской армии в эту эпоху не существовало; племенное ополчение было сильно лишь тогда, когда его вдохновлял религиозный лидер-харизматик. Собственно, Судьи и были такими лидерами. Конечно, они могли рассматривать и обычные судебные тяжбы, однако, прежде всего они были все же религиозными и - нередко - военными лидерами. Именно их авторитет сплачивал между собой нередко враждовавших еврейских племенных вождей, а это сплочение было в рассматриваемую эпоху жизненно необходимо для еврейского народа. Феномен Судей - харизматических религиозных лидеров - сделал возможным этническое выживание древних евреев как народа.

«Судья иногда управляли несколькими союзными коленами, но никогда не достигал власти над всем израильским народом. После смерти такого судьи союз управляемых им колен распадался, и разрозненные части народа снова подпадали под иго иноземцев, пока не появлялся новый судья освободитель. Так продолжалось около двух столетий. Об этом времени в летописях говорится: «В те дни не было царя во Израиле; всякий делал то, что ему хотелось». Не было ни государственного, ни религиозного единства».

По преданию, Моисей, выведший с Божьей помощью израильтян из Египта, первоначально решил сам лично исполнять правосудие, но к нему пришло слишком много людей, и он не успевал разрешать споры. Тогда его мудрый тесть посоветовал ему, оставаясь посредником между Богом и людьми, научить их уставам и законам Божьим, и выбрав наиболее подходящих, богобоязненных, честных и бескорыстных поставить их тысяченачальниками, подчинив им начальников над каждой сотней, пятидесятью и десятью людьми. «Пусть они судят народ во вся