Феномен совести в православном богословии и русской религиозно-философской традиции - Автореферат

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата богословия Феномен совести в православном богословии и русской религиозно-философской традиции Диссертация выполнена на кафедре богословия Московской православной духовной академии Защита состоится «27» июня 2012 года в 10:00 часов на заседании диссертационного совета в Московской духовной академии по адресу: 141300, Московская обл., г.СПБДА А.А.Бронзов считал, что вопрос о совести есть «…важнейший, кардинальнейший вопрос в нравоучительной - богословской или философской системе». Очевидно, что такие понятия и категории, как «смысл жизни», «любовь», «страдание», «свобода» в разной мере все же исследовались как в дореволюционном, так и в современном нравственном богословии, чего почти нельзя сказать о понятии «совесть». В целях более глубокого понимания совести в православном богословии представляется необходимым исследование зарождения и формирования феномена совести в ближневосточной и античной культурах, его доктринализация в христианском богословии, как патристического периода, так и современного, освещение вопросов совести в русской литературе и теоретическое осмысление их в русской философской традиции как религиозной и этикоцентричной по преимуществу. Из специальных исследований по православному осмыслению явления совести можно упомянуть небольшой параграф из работы по православной этике Stanley Haraks «Toward Transfigured Life: The Theoria of Eastern Orthodox Ethics» (1983) и статью Stephen Thomas «Conscience in Orthodox Thought» в сборнике «Conscience in world’s religion» (1999). Сравнительно-исторический метод использовался при анализе историко-философского материала, что позволило выявить различные подходы в понимании совести; логико-философский метод дал возможность выделить концептуальные модели совести в историко-философском контексте; метод герменевтического анализа позволил установить жанровые границы между богословскими, философскими и художественными текстами и, соответственно, проследить различные способы употребления, толкования и интерпретации феномена совести в этих текстах; лингвистический анализ дал возможность определить семантику слова «совесть», выделив в нем различные уровни словоупотребления.В первом параграфе «Совесть в культуре народов, окружавших ветхозаветный Израиль» анализируется различное восприятие феномена совести в вавилонской культуре, в текстах Древнего Египта, в зороастрийских религиозных текстах, а также в античной литературе и философии. Рассуждая о природе нравственного в человеке, философ, с одной стороны, отождествляет совесть с разумом и утверждает, что она пользуется критериями, заложенными в саму природу в виде естественного закона; с другой стороны - приписывает те же функции нравственного наставления, свидетельства и укорения «богу, живущему внутри нас». Общим для всех исследуемых культур является следующее: во-первых, уже на самых ранних этапах совесть не сводится только к негативным реакциям на осознание греха, которые, несомненно, превалируют, но иногда может восприниматься в качестве свидетеля и законодателя; во-вторых, совесть зачастую ассоциируется с чем-то божественным или даже непосредственно с божеством, пребывающим в человеке; в-третьих, нечистая совесть всегда воспринимается как препятствие к общению с богами. В отличие от первых двух случаев, которые можно квалифицировать как упоминающие совесть лишь косвенно, в третьем речь идет именно о совести, преследующей грешников. В качестве примеров ситуативного, косвенного упоминания совести приводятся: Ирод, испуганный мыслью о том, что Христос - это воскресший Иоанн Креститель; Иуда, доведенный совестью до самоубийства, и Петр, раскаивающийся в своем троекратном отречении.