Уникальность индийского социокультурного наследия и индуизма как религиозной системы. Обряды жизненного цикла в Индии, их описание у А.Е. Снесарева, А.Д. Салтыкова. Обряды рождения и детства. Обряды и традиции брака. Свадебные обряды, похоронные традиции.
При низкой оригинальности работы "Домашние обряды индийцев (по материалам дневниковых записей А.Д. Салтыкова и материалам А.Е. Снесарева)", Вы можете повысить уникальность этой работы до 80-100%
И Снесарев, и Салтыков много путешествовали по Индии, собирали материал, который и лег в основу их работ. "Письма из Индии" ярко и непосредственно иллюстрируют жизнь в Индии в середине 19 века, а ценность подобного рода литературы подтверждается тем фактом, что "Письма…" Салтыкова стали одним из наиболее часто цитируемых трудом об Индии того времени. Салтыков, довольно большой по объему, в этой работе мы затронем только обряды, связанные с жизненными этапами человека, то есть обряды рождения, детства, брака и похорон. Салтыкова - "Путешествие в Персию" (язык оригинала - русский) и "Письма из Индии" (работа сама по себе представляет сборник отредактированных писем, написанных родным, язык оригинала - французский), оба произведения несколько раз переиздавались, вместе с повествованием печатались и рисунки автора. В 1973 году в серии "Русские востоковеды и путешественники" вышла книга "Андрей Евгеньевич Снесарев”, в 1981 - впервые была издана подготовленная к печати еще накануне ареста "Этнографическая Индия”, где подробно освещаются разделы, посвященные религиям и верованиям индийцев - индуизму, ведизму, брахманизму, современному индуизму, исламу, буддизму, анимизму, христианству, сикхизму, джайнизму, парсизму рационалистическим сектам; разделы, посвященные истории и теории касты, а также разделы, посвященные общему описанию деревни, семьи, положению женщины, похоронным обрядам, пословицам, одежде и суевериям.Прежде всего, хочется обратить внимание на то, что у индийцев существует обряд почти на каждый случай жизни.
План
Содержание
Введение
Салтыков А.Д. и его работы
Снесарев А.Е. и его работы
Обряды рождения и детства
Обряды и традиции брака
Свадебные обряды
Обряды и традиции похорон
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Этнографические работы, основанные на личных впечатлениях от страны, народа, несут в себе особую ценность. Одни из таких в отечественной литературе об Индии - "Этнографическая Индия" А.Е. Снесарева и "Письма из Индии" князя А.Д. Салтыкова. И Снесарев, и Салтыков много путешествовали по Индии, собирали материал, который и лег в основу их работ. В них авторы очень подробно и с искренним интересом освещают все стороны индийской жизни: этикет, обычаи, одежду, религии, касты и т.д. Главное различие между "Этнографической Индией" и "Письмами из Индии" состоит в том, первая работа имеет научный характер и содержит в себе множество ссылок на труды других ученых, таких как Эмиль Сенарт, Х. Рисли, Г. Ольденберг. Снесарев тщательно сопоставляет и анализирует факты, иллюстрирует научный материал живыми примерами. Совсем по другому принципу работал А.Д. Салтыков. В основе "Писем из Индии" - письма, которые путешественник и художник писал своим родным из далекой и неизвестной азиатской страны. Салтыков не приводит мнения известных ученых - вместо них он часто цитирует местных англичан, которые, как выяснилось, не всегда предоставляли достоверную информацию. Однако у его работы есть большое достоинство. "Письма из Индии" ярко и непосредственно иллюстрируют жизнь в Индии в середине 19 века, а ценность подобного рода литературы подтверждается тем фактом, что "Письма…" Салтыкова стали одним из наиболее часто цитируемых трудом об Индии того времени.
Так как весь материал, который затрагивают А.Е. Снесарев и А.Д. Салтыков, довольно большой по объему, в этой работе мы затронем только обряды, связанные с жизненными этапами человека, то есть обряды рождения, детства, брака и похорон.
Салтыков А.Д. и его работы
Князь Алексей Дмитриевич Салтыков родился в 1806 году в Санкт-Петербурге, в дворянской семье. Он был обеспеченным дворянином по тем временам, имел 3500 душ во Владимирской губернии. Вначале судьба Салтыкова складывалась так же, как и у предыдущих поколений его семьи. В восемнадцать лет он поступил на службу в Государственную коллегию иностранных дел, через пять лет уехал за границу - сначала в Константинополь, потом в Афины, Лондон, Флоренцию, Рим, Тегеран, снова в Лондон.
Однако, во время путешествий по Персии, А.Д. Салтыков понял, что ему ближе жизнь путешественника и художника, а не дипломата. Поэтому в 34 года в чине надворного советника он вышел в отставку, поселился в Париже, серьезно занялся рисунком и начал путешествовать по Индии и Европе.
Стоит заметить, что очень нужно было обладать довольно большой смелостью, особенно для того времени, чтобы отправиться в такое далекое и длительное путешествие: одна лишь дорога до Индии занимала несколько месяцев, не говоря уже о том, что в самой стране не было никаких современных средств передвижения. Кроме повозок, запряженных ослами или буйволами, автор "Писем…" путешествовал также и в паланкине. Последний вид "транспорта" был доступен только ночью, когда спадала жара.
А. Салтыков совершил два путешествия в Индию - первое в 1841-1843 гг., второе - в 1845-1846 гг.
После второго путешествия он вернулся в Париж, где вел уединенную жизнь, уклоняясь от светских приемов, посвящая свое время живописи и чтению. Его дом напоминал музей индийских раритетов, а редких гостей он принимал в индийском костюме, изза чего в среде знакомых он получил прозвище Индиец.
При жизни были изданы труды А. Салтыкова - "Путешествие в Персию" (язык оригинала - русский) и "Письма из Индии" (работа сама по себе представляет сборник отредактированных писем, написанных родным, язык оригинала - французский), оба произведения несколько раз переиздавались, вместе с повествованием печатались и рисунки автора. Впоследствии "Письма об Индии" стали одним из наиболее цитируемых в европейской литературе об Индии текстов.
Снесарев А.Е. и его работы
Снесарев Андрей Евгеньевич родился 13 декабря 1865 года в селе Старая Калитва в Воронежской губернии в семье священника Евгения Петровича и Екатерины Ивановны. Учиться Андрей начал в приходской школе, где преподавал его отец. В 1884 году, после окончания Новочеркасской гимназии с серебряной медалью и благодарностью за успехи в изучении древних языков, Снесарев А.Е. поступил на физико-математический факультет Московского университета. Через 4 года он защитил диссертацию "Исследование о бесконечно малых величинах" и получил звание "кандидата чистой математики". Первое высшее образование Евгения Андреевича заметно повлияло на его дальнейшую деятельность, проявившись в увлечении военной статистикой, в строго логичном, структурированном подходе к оценке событий. Кроме того, он был и способным лингвистом: к 23 годам Снесарев А.Е. изучил четыре языка (латынь, французский, немецкий, английский), а впоследствии овладел четырнадцатью языками, в том числе узбекским, афганским, хинди, урду и другими.
Так как выпускники университета были обязаны отбыть воинскую повинность, молодой математик поступил в Московское Пехотное юнкерское училище, планируя после его окончания заняться подготовкой магистерской диссертации. Однако после окончания училища (с занесением имени на мраморную доску), он предпочел военное дело. Одновременно с получением высшего военного образования Андрей окончил курсы при консерватории. В 1899 году, после выпуска из Академии Генерального штаба, молодого штабс-капитана направили в Индию с целью разведать обстановку в Английской армии. Эта поездка определила круг его интересов как востоковеда. Впоследствии Снесарев стал известен своими трудами по Афганистану, Индии и соседними с ними странами.
После впечатляющего путешествия он остался служить в Туркестанском военном округе, где позже встретил свою будущую жену Евгению Зайцеву. В 1904 году после свадьбы семья переехала в Петроград. Евгения Зайцева стала верной и любящей женой, матерью шестерых детей. Стоит отметить, что в трудное время именно ее родители спасли архив ученого.
В Петрограде Снесарев работал в разведывательном управлении, продолжал изучать восточные языки, преподавал в Практической Восточной Академии. В это время его избирают председателем Среднеазиатского отдела Общества Востоковедения; в 1908 году он делает доклады на немецком языке на международном Конгрессе Ориенталистов в Копенгагене.
В 1910 году Андрея Евгеньевича назначили начальником Штаба 2-й Казачьей Сводной дивизии, с которой он и вступает в Первую Мировую войну. За боевые заслуги Снесарев А.Е. был награжден четырьмя орденами, в том числе орденом св. Георгия 4 ст. (равнозначен современному ордену "Герой России"), которым он особенно дорожил. Вот что пишет о нем его боевой товарищ Николай Георгиевич Ильинский: "Всегда спокойный, ровный в обращении, горячо отзывчивый к нуждам подчиненных полковник Снесарев снискал глубокое уважение и любовь полка, а, главное, вселил в подчиненных то доверие к себе, которое так важно в военном деле". Эти слова объясняют, почему после февральской революции, когда военных командиров поднимали на штыки свои же подчиненные, Снесареву А.Е. сохранили не только жизнь, но и выбрали руководителем военного подразделения.
Революция была для Андрея Евгеньевича потрясением и испытанием, как и для всех его современников. Его дневниковые записи времен гражданской войны свидетельствуют о неоднозначном отношении к новой власти. Из них становится понятно, что, перейдя на сторону восставшего "пролетариата”, он надеялся использовать свой авторитет и влияние в целях прекращения братоубийственной войны и, в конечном счете, для блага страны.
После назначения в мае 1918 г. Снесарева Военным руководителем Северокавказского военного округа, он столкнулся с Ворошиловым и Сталиным: их раздражало, что Снесарев вел боевые действия только против немцев и не хотел воевать с казаками. В результате он был арестован и спасен от расстрела только благодаря вмешательству инспекции Высшего Военного Совета. В Москве деятельность Андрея Евгеньевича в Царицыне была оценена положительно, и он был назначен командующим XVI Западной армии, позже он становится начальником Академии Генерального штаба Красной Армии. Не смотря на все трудности послереволюционной жизни Снесарев, как всегда, много работал: преподавал в ряде высших военных и востоковедных заведений, писал научные труды, рецензии, работал членом Высшего Редакционного Совета военной литературы. Он также принимал участие в создании Института Востоковедения, военным руководителем которого он был позже назначен. В 1927 г. Снесарев становится профессором, в 1928 году ему среди первых присвоили звание Героя Труда.
1930-й год стал трагичным для семьи военного ученого. Поводом для сфабрикованного обвинения послужили два Георгиевских вечера, которые проводились в 1924 и 25 годах в день Святого Георгия на квартире у Снесарева. Его, дважды приговоренного к расстрелу, спасает вмешательство Сталина: расстрел бел заменен 10 годами лагерей. Андрей Евгеньевич скорее всего бы погиб в заключении, если бы не самопожертвование его дочери, Евгении Андреевны, которая, поставив "крест" на своей будущей карьере филолога, устроилась работать санитаркой в СЛОН. Во многом именно благодаря стараниям Евгении Снесаревой, ее отца, Героя Труда, освободили досрочно в 1934 году.
Умер Снесарев А.Е. через три года 4 декабря 1937 года в больнице, когда его семья как "врага народа", выселенная из дома, ютилась у родственников и знакомых.
После реабилитация в 1958 году, стараниями его дочери, началось воскрешение его имени и наследия. В 1973 году в серии "Русские востоковеды и путешественники" вышла книга "Андрей Евгеньевич Снесарев”, в 1981 - впервые была издана подготовленная к печати еще накануне ареста "Этнографическая Индия”, где подробно освещаются разделы, посвященные религиям и верованиям индийцев - индуизму, ведизму, брахманизму, современному индуизму, исламу, буддизму, анимизму, христианству, сикхизму, джайнизму, парсизму рационалистическим сектам; разделы, посвященные истории и теории касты, а также разделы, посвященные общему описанию деревни, семьи, положению женщины, похоронным обрядам, пословицам, одежде и суевериям. Переиздан "Афганистан”, выходит в свет солидное исследование "Афганские уроки: выводы для будущего в свете идейного наследия А.Е. Снесарева”. Готовятся к печати письма и дневники, которые смогут дать много неизвестного и любопытного материала для историков. Интерес к судьбе и трудам этого замечательного человека не угасает и в наше время.
Обряды рождения и детства
Индийцы относятся к детям с большой любовью и терпением. Вот как советует устанавливать отношения с детьми древнеиндийский афоризм: "До пяти лет обращайся с сыном, как с царем, с пяти до пятнадцати - как со слугой, после пятнадцати - как с другом". И в самом деле, если вы приедете в Индию, вы сможете заметить, что маленьким детям здесь ни в чем не отказывают, однако, чем старше становится ребенок, тем больше от него требуют, тем строже к нему относятся.
В семье индусов особенно желателен сын, не только потому, что он - опора родителей в старости, но и потому что традиционно именно он выполняет шраддху (похоронные и поминальные обряды); именно выполнение этих ритуалов по представлениям индусов, обеспечивает отцу следующее перерождение. Отношения отца и сына в индийской семье хорошо иллюстрирует следующий древнеиндийский афоризм: "Ты возникаешь - часть тела за частью тела, ты рождаешься из тела моего. Ведь ты - я сам, именуемый сыном…" - именно так отцу предписывает обращаться к сыну один из дхармических текстов. Рождение сына для матери имеет еще большее значение: М. Альбедиль отмечает, что до недавнего времени, жизнь женщины, которая не могла родить мальчика, часто складывалась трагически, и что сын не только с сакральной, но и с юридической и социальной точки зрения "оправдывает существование" матери.
На рождение девочек в индусской семье обычно отзываются сочувствием. До относительно недавнего времени в некоторых кастах (например, раджпутских или брахманских) новорожденных девочек убивали, на этот счет у индусов есть поговорка: "Жена кшатрия всегда родит мальчика, жена брахмана - иногда". По сравнению с мусульманами, под властью которых индийцы находились на протяжении многих веков, этот обычай выглядел варварским, так как ислам осудил подобного рода убийства еще в 7 веке. С чем же связана такая доля девочек и женщин в индусском обществе? Первая причина - дочь является частью семьи временно, после свадьбы она переходит в дом мужа, следовательно, все, что в нее вкладывает ее собственная семья перейдет к семье ее мужа. Вторая - замужество дочери влечет за собой огромные расходы родителей. Однако на юге Индии можно встретить совершенно другой уклад. В матриархальных обществах на юге Индии социальный статус женщины высок, поэтому дочери имеют равные права с сыновьями, иногда даже преимущественные.
Рождение ребенка в индусской семье сопровождает множество обрядов и обычаев. Например, церемония рождения - джатакарма, наречение имени - намакарана, открывание дверей - нишкрамана, момент первого вкушения пищи - аннапрашана, выбривание темени - чуракарма, торжественны для семьи и такие события как первый вынос родителями ребенка за порог, первый шаг ребенка, первый раз, когда он сядет и т.п. В Северной Индии существует традиция давать новорожденному первый глоток: смесь меда со сливочным маслом или патоку из сахарного тростника сначала прикладывают к губам самого уважаемого родственника или родственницы, а уже после - к губам новорожденного. На Юге Индии существует похожая традиция - в мед макают кусочек золота и касаются им или золотой ложкой рта младенца. Металл выбран не случайно - именно золото считается символом счастливой доли.
Кроме вышеперечисленных существует еще один интересный обряд сарасватипуджа или видьярамбхам. Обычно этот обряд проводят над ребенком в возрасте 5-7 лет в обеспеченных семьях высших каст, и посвящен он началу обучению грамоте. салтыков снесарев индийский обряд
Очень важный обряд в жизни чистых каст - упанаяна - обряд церемониальной инициации мальчиков, с ним открывается новый этап жизни индуиста (пройти его могут только те, кто принадлежит к трем высшим варнам). О том, насколько важен этот обряд в индуизме, свидетельствует тот статус, которым обладают посвященные - двиджати, то есть "дважды рожденный". Обряд инициации члены каждой касты проходят в разное время: брахманы - между 8 и 16 годами, кшатрии - между 11 и 12, вайшьи - между 12 и 24. Существует много разных церемоний проведения этого ритуала, Н. Гусева утверждает, что все церемонии проходят примерно по одинаковому сценарию: мальчику стригут волосы, омывают, надевают на него новые одежды, осыпают красным порошком, и, торжественной процессией, вместе с родственниками и членами касты, отводят к гуру.Е.Н. Успенская добавляет к этому списку обряд почитания планет. Затем, под исполнение мантр и бхаджанов на мальчика надевают священный шнур, который он должен будет носить всю жизнь, заменяя износившийся новым. Количество волокон в шнуре зависит от того, из какой варны и джати посвящаемый. В полном каноническом варианте этот ритуал длится три дня, что сейчас это бывает в исключительных случаях . После того, как обряд совершен, учитель - гуру, считается вторым отцом, который дает духовное рождение (именно он должен будет изучать вместе с мальчиком веды), и его советы посвященный должен воспринимать с большим вниманием, чем советы собственного отца. Раньше двиджати должен был жить и учиться в доме своего наставника, но сейчас этот этап не обязателен и его заменяет обучение в школе.
Существует также и обряд инициации девочек, "цветение девы". Этим обрядом знаменуется совершеннолетие девушки, после него начинается подготовка к новому этапу жизни в качестве замужней женщины.
О рождении ребенка сообщают всем в округе, самыми разными способами: палят из ружей, вывешивают ветки деревьев над дверью, и т.п. Время появления ребенка на свет отмечают с наибольшей точностью - до минут, это должно помочь составить наиболее точный гороскоп, который потом часто выступает одним из главных факторов, регулирующих жизнь индуса: например, без знания гороскопа индийские родители не дают имена своим детям. Причем, как пишет А.Е. Снесарев, существует два вида имен. Первое, бытовое, часто является, по сути, или ласкательным прозвищем, или пренебрежительной кличкой, и именно под этим именем живет человек. Второе, сакральное имя - раши, знают только родители и жрец, который это имя дает, причем сам человек может так никогда и не узнать своего астрологического имени. Стоить добавить, имя обычного индийца может рассказать о его кастовой и религиозной принадлежности, а также о его социальном положении и местности, где живет его семья.
Обряды и традиции брака
Традиционная индуистская свадьба-виваха - это далеко не союз "двух любящих сердец", по выражению М. Альбедиль, но и "религиозная обязанность и общественная необходимость". Это и религиозное таинство, переход человека из одного состояние в другое, и общественно-экономический договор между кланами, в заключении которого часто участвует вся община. Человека, нежелание которого вступить в брак не имеет веских причин, общество презирает как уклоняющегося от жертвоприношений.
Помолвка
Кроме привычных нам, европейцам, критериев (внешность, характер, богатство), при выборе невесты или жениха очень важное место играет каста и гороскоп. Так, юноша может брать в жены девушку из касты ниже его, но никак не наоборот.
Во время помолвки родственники невесты и жениха обыкновенно одаривают друг друга подарками: сладости, одежду и украшения. Юношей и девушек подготавливают к будущему событию при помощи обрядов, песен, загадок; о тонкостях семейных отношений молодые люди обычно узнают из эпоса о богах.
Свадебные обряды
Перед свадьбой пол в доме украшают сложными рисунками из белой рисовой муки - их называют ранголи, алпана или колам (их название меняется в зависимости от местности). Считается, что эти рисунки обладают магическими свойствами. Ладони и ноги невесты расписывают хной, тело натирают мазью из куркумы и сандалового дерева. Жених может прибыть к дому невесты (где в большинстве случаев проводится свадебный обряд) не только на привычном для нас транспорте - автомобиле, но и на карете, коне, слоне или верблюде. О традиции использовать в брачной церемонии в качестве средства передвижения слонов писал еще в 19в. А.Д. Салтыков: "На другой день я был на свадьбе. Жених и все его родственники, взрослые и дети, старики и молодые, взгромоздились на одного слона".
О приезде жениха узнают, когда услышат пение, бой барабанов и пальбу из ружей, часто его приезд сопровождается фейерверками. После того как жених и невеста наденут друг на друга цветочные гирлянды - тали (это - главная часть обряда у многих дравидийских народов), происходит обряд, означающий передачу девушки мужу: отец соединяет руки брачующихся, после чего их ведет к украшенному помосту, где совершается остальная часть обряда. Существует множество вариантов проведения этого торжественного события.
То, какие обряды предшествуют свадьбе, зависит от местности, касты, семейных и региональных традиций, происходит ли свадьба в городе или в деревне. В некоторых районах Индии до сих пор можно встретить традицию, когда невеста и жених не знают и не видят друг друга до свадьбы. Этот обычай - не индусский, в ведах нет указания на подобного рода правила, он пришел в Индию вместе с мусульманами.
Вся жизнь индусов подчиняется древним религиозным законам, авторитет которых и в наши дни остается непререкаем, поэтому на современных брачных обрядах запечатлелись отпечатки седой старины. Например, существует разделение на формы брака (всего их восемь): брахма, дайва, арша, праджпатья, асура, гандхарва, ракшаса и пайшача.
Первая, названная по имени верховного бога Брахмы, считается самой почетной: девушку выдают за человека того же сословия, соблюдая все тонкости брачного ритуала. Особенной чертой этого брака является то, что в приданное девушке отец должен дать столько драгоценностей, сколько сможет, а вот от юноши совсем ничего не требуется взамен. Такая форма брака предписывается брахманам.
Вторая форма брака - дайва (от дэва - "бог"), сейчас не практикуется. Суть ее заключалась в том, что жрецам передавалась девушка в качестве вознаграждения за жертвоприношение.
Третья форма брака - арша, считается, что ее изобрели древние мудрецы-риши. В этом случае за невестой не давали приданного, а, наоборот, требовали за нее выкуп в качестве быка или коровы, которые потом использовались в качестве жертвоприношения.
Четвертая форма брака - праджапатья (название подчеркивает цель создания семьи - получение потомства). В этой форме брака за невестой не требуется приданного, однако за нее не берут и выкуп.
Все эти четыре формы брака, в противовес последним четырем, обеспечивают рождение красивых и достойных сыновей, которые могут очистить от грехов не только себя, но и своих предков и потомков.
А вот такие браки как асура (назван по имени демонов), при котором отец берет выкуп за дочь, брак гандхарва (временный союз жениха и невесты, заключенный без помощи родителей), сваямвара (вид брака, при котором девушка сама себе выбирала мужа), ракшаса (вид брака, когда девушку уходила добровольно, но без согласия своих родителей) и пайшачья (вид брака, когда жених насильственно овладевает спящей, опьяненной или безумной), считаются в Индии не самыми лучшими для будущего потомства и осуждаются. Согласно законам Ману, сыновья в таких семьях рождаются "жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму".
Предполагается, что такие браки, как ракшаса и пайшачья имеют корни в традициях дравидов, и это одна из причин, почему древние индусские законы считают их нечистыми.
Примечательно, что хотя индусы и создали такую тщательную классификацию форм заключения брака, в религиозных законах (например, в том же Ману), нет четкого предписания по поводу того, какие формы брака должны заключаться в среде определенных каст.
Сама свадьба длится несколько дней и включает в себя множество обрядов. Обычно открыто выставляют и обсуждают приданое невесты, которое состоит обычно из одежды, кухонной утвари, блюда из латуни и серебра, драгоценностей и украшений, косметики и т.п. Также на семьи невесты, по традиции, лежит обязанность устраивать праздничный стол - это демонстрация того, насколько хорошо обеспечена семья. Часто, когда свадебные торжества получают соревновательный характер - кто кого перещеголяет, семья может оказаться на грани разорения. Интересно описывает индийскую свадьбу Махатма Ганди в автобиографии "Моя жизнь".
Раньше в Индии существовала широкая практика детских браков. На это повлияла та огромная роль, которая отводится браку в общественной жизни, а, главное - его обязательность, обязательность заключения брака внутри касты, представления о том, что каждому человеку необходимо создать семью и родить детей. Сейчас ранние браки запрещены законом, однако до сих пор такие явления - не редкость. Во время путешествий по Индии Салтыков А.Д. не раз становился свидетелем подобных торжеств: "Проходя по улицам, часто видишь решетчатые здания, в которых горит тьма свечей: это храмы индийцев, где совершают обряды свадьбы: женят десяти или двенадцатилетних мальчиков на пяти - или шестилетних девочках. Жених и невеста почти нагие, но обвешанные кольцами, ожерельями, обмазанные желтой краской, окружные множеством народа. Их то обмывают, то окрашивают снова, и это продолжается беспрестанно три или четыре дня, при громе барабанов и скрипок, день и ночь, и превосходит всякое описание".
Вот так он описывает свадьбу детей из касты банья: "Любопытны свадьбы детей. Кроме того, что последние в этих случаях покрыты драгоценностями и с большим торжеством проходят по Сурату, личики их сплошь закрыты бездной крошечных блесток, золотых, серебряных и разноцветных, которые лепят им на лоб, вокруг глаз, на щеки и подбородок в виде маленьких и весьма сложных арабесков".
Также воспоминания о детской свадьбе от первого лица можно найти в книге-автобиографии Махатмы Ганди "Моя жизнь".
Обряды и традиции похорон
М. Альбедиль утверждает, что для многих европейцев индийский обряд погребения является "тяжелым испытанием для нервной системы". И это не удивительно. Вот как писал в 19 веке о своих впечатлениях А. Салтыков: "Возле усыпальницы стоит другой дом, с двором, обращенным на реку; там сжигают покойников. Нынче утром я пошел туда. Меня обдало кухонным запахом: горели два костра. Я ничего не мог разобрать в этой груде головешек, хотя мой черный лакей, закрывая себе нос, показывал мне там и сям человеческие кости. Я же, повторяю, ничего не смог различить и потому, уступая настояниям моего лакея, магометанина, не почел нужным оставаться долее и вышел из этого гнусного места".
Традиционно тела умерших сжигают на погребальных кострах, однако, иногда случается, что их хоронят в земле или опускают в воду (потом тела часто всплывают, но это никого не шокирует). Для многих индусов заветная мечта - умереть и быть похороненным на берегах реки Ганга, так как считается, что воды этой реки могут избавлять человека от кругов перерождения. Сегодня выйти из сансары - удовольствие дорогое и доступное далеко не каждому индуисту.
Итак, для того, чтобы выбрать время погребения, индусы советуются с астрологом. Поэтому похоронные процессии можно увидеть в любое время суток, даже поздно ночью. Перед погребением умершего обмывают, надевают на него новую одежду и привязывают к носилкам. На месте кремации его обычно опускают в пруд на носилках (места кремации часто располагаются рядом с водоемом). Затем тело усопшего снимают с носилок, снимают с него одежду и кладут на погребальный костер головой к югу (на юге по представлениям индусов находится царство смерти). Затем, после того как тело уже обложено дровами, старший сын или самый близкий родственник умершего по мужской линии берет факел и обходит с ним место кремации по часовой стрелке три или семь раз, и после поджигает поленья у изголовья. Всем присутствующим на похоронах, раздается поминальная пища, после чего брахман начинает читать священные ведийские мантры, которые заключают в себе просьбу к богу огня Агни препроводить дух умершего "путем, проторенным богами". На третий день после кремации близкие родственники умершего должны собрать оставшиеся кости и пепел и опустить их в реку, после этого церемония считается завершенной.
Сегодня можно встретить обычай, когда над девушкой, умершей невестой, совершают брачной обряд, чтобы на тот свет ей попасть женщиной, прошедшей все жизненные циклы.
Отпущение грехов умершего - неотъемлемая часть всех похоронных ритуалов мира, в том числе и индусского. А. Снесарев приводит пример такого рода молитвы. Примечательно то, что в ней непоследовательно и очень разнородно описывается деревенская мораль по ее отрицательной оценке, перечисляются грехи, за которые индус получит воздаяние в потустороннем мире и о прощении которых молят богов и умерших предков. По предположениям индусов, воздаяние последует не только за такие действительно аморальные или губительные по своим последствиям поступки как "огорчение бедного или урода", "отказ накормить голодного человека", "отказ дать огонь полузамерзшему" или "загрязнение воды нечистотами", "отравление пищи", "спуск воды из озера", но и за такими действиями как "подметание метлой", "брызганье грязной водой на солнце", "отход ко сну после затмения луны"…По народному верованию, человек может совершить 1300 грехов, получается, что вся эта народная мораль представляет собой по выражению Снесарева "исключительно сложную паутину императивов-правил".
Кроме поминальных молитв обязательны традиционные поминальные церемонии - шраддхи, которые раньше должен был выполнять сын (это еще одна из причин, по которой в большинстве индусских семьях мальчику обычно радовались больше чем девочке). Но со временем в случае, если отец не оставлял после себя наследника, эти обязанности стали переходить к дочерям. Потомки до четвертого колена должны совершать погребальные церемонии. Первые поминки устраиваются на тринадцатый день после смерти человека, потом в течение года поминки устраиваются каждый месяц, а затем - ежегодно. Часто родственники совершают паломничество в святые места, где жертвоприношения предкам обретают особенную силу.
Простейшая шраддха заключается в брызгании водой в сторону восходящего солнца или в огонь. Более сложный ритуал выполняют в день смерти, тогда приглашают брахмана, родственников и близких друзей из членов своей касты. Для поминаемых духов готовят специальное угощение - сладкие шарики из риса с медом и сезамовыми зернами, а также воду и фрукты, для питри (духов предков) ставят сиденья и раскладывают новую одежду, которую после завершения шраддхи отдают брахманам.
Снесарев писал, что индийские похороны в том виде, в котором он их застал, проходили очень шумно, со стонами и криками по умершим. Такая театральная экспрессия горя считалась нормой традиционного этикета и была обязательной для достойного и пышного отправления похорон. Чем истеричнее женщина "скорбела", тем больше похвал и почета она заслуживала. Про неудачницу в этом отношении говорили: "Она, должно быть глупа…она только плачет". Такая истеричность процессии по предположению Снесарева являлась следствием двух причин. Первая, это страстный и нервный характер индийского народа в целом, а вторая - это глубокий консерватизм народных масс, который смог сохранить древний обычай. Однако, в трудах "Индуизм" М. Альбедиль и Н. Гусевой отсутствует упоминание о таком обычае, что возможно, означает, что сегодня традиция "тетра горя" практически себя изжила.
Сати - добровольный обряд сжигания вдовы после смерти мужа (от санкритского слова sati - "существующая", "настоящая", "хорошая", в переносном смысле слова "преданная жена") еще один элемент индийского похоронного "тетра горя". Запрещен англичанами в 30-ых годах 19 века. Снесарев отмечал, что, хотя закон и отменил физическую смерть, вдова граждански и нравственно являлась "существом умершим". Вот что пишет по этому поводу Салтыков : "…В Мадуре я познакомился с одним англичанином, который присутствовал при кончине Пудокотского раджи. Добряку англичанину стоило страшного труда отговорить жену и шесть наложниц от непреклонного их намерения сжечься на костре. Королеву он успел кое-как убедить, но наложницы и слушать его не хотели, кричали, что они желают смерти, что если королева забыла и стыд и совесть, так по крайней мере они не обесчестят себя ни за что на свете. Не говоря ни слова, он запер их всех в комнату…и продержал их взаперти до окончания погребального обряда. Теперь эти бедняжки живут в нищете и унижении, и, когда англичанин приезжает в Пудукоту повидаться с молодым раджой и его кривым братцем, которым он спас мать и которые поэтому называют дядюшкой, наложницы всегда осыпают его упреками изза своей перегородки. "Ты нас обесчестил, - говорят наложницы, - поверг в нищету, дай же нам по крайней мере денег!" В самом деле, кормят их очень плохо; они должны брить головы до самой смерти".
Ученые не знают точно, откуда берет начало этот жестокий обычай. Большинство из них придерживается мнения, что его корни идут от более древней традиции насильно хоронить жен и невольниц заживо вместе с умершим вождем.
Обычай сати был распространен в Индии начиная примерно с 4 века до н.э. В дравидийской Индии этот обряд имеет более долгую историю, которая началась еще до арийского вмешательства. Обычай всегда был более распространен в декканской части Индии, чем в Северной; в Северной он чаще наблюдался там, где в населении больше переселенцев с Декана. Отсюда можно сделать вывод о том, что обычай сати был занесен в Индию дравидами, и с тех пор в ней удерживался. Можно предположить, что арии переняли туземный обычай по нескольким причинам. Во-первых, у ариев был экзальтированный культ социального положения мужа. Например, Ману изрекал такую истину: "…Муж, совершивший священнодействие, сопровождаемой чтением мантр, всегда - и в (надлежащее) время и не вовремя - доставляет счастье жене и в этом мире и в будущем.", или "Муж, (даже) чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем, как бог…" (Ману V, 153-154). Во-вторых, арии очень сильно боролись за чистоту крови, а вдова являлась потенциальной угрозой. К третьей причине можно отнести и тот факт, что часто женщины перевешивали мужчин в количестве.
Обычай сати никогда не был обязателен для всех слоев общества на всей территории Индии, однако среди знатных особ он часто приобретал такой статус: в истории сохранились упоминания о целых гетакомбах подруг жизни, принесенных на гроб мужа-владыки.
А. Салтыков писал: (Письма об Индии)". Мать моего нового знакомца - Пудукотского раджи - очень умная и добрая женщина, любит своих детей без памяти, а когда умер ее муж, непременно хотела взойти на костер; насилу отговорили ее от этого намерения именем детей. Но после смерти Танджорского раджи дело обошлось не так просто: его жена сожглась с удивительным хладнокровием…Впрочем, мне говорили, что этот обычай принят только в высших классах и то, во владениях раджей; в областях, принадлежащих Ост-Индской компании, он давно исчез…В простом народе женщины никогда не сжигаются".
Стоит отметить, что в самом индусском обществе еще до запрета англичан в 1829 году обряд сати подвергался критике. Например, один из вишнуитских реформаторов отзывался об этом обряде как о "бесплодном единении красоты с трупом". В среде вишнуитов очень немногие вдовы заканчивали свою жизнь на погребальном костре мужа.
В настоящее время, хотя этот обычай находится под запретом уже почти 200 лет, до сих пор регистрируются единичные случаи добровольного (а иногда и насильственного) сожжения вдов.
Вывод
Итак, мы рассмотрели основные обряды жизненного цикла в Индии. Прежде всего, хочется обратить внимание на то, что у индийцев существует обряд почти на каждый случай жизни. Многие этих обрядов сложились тысячи лет назад: одни из них дошли до нас в почти неизменном виде, другие постоянно трансформируются или отменяются светскими властями; какая-то часть обрядов сложилась совсем недавно. Многие из обычаев, которые были описаны Снесаревым и Салтыковым почти 200 лет назад, до сих пор сохраняют свою актуальность, что наводит на мысль об уникальности индийского социокультурного наследия и индуизма как религиозной системы.
7. Этнография детства. Традиционные формы воспитания детей и подростков у народов Южной и Юго-Восточной Азии. - Москва: Наука, 1988
Электронные ресурсы: 1. Доклад ст. научного сотрудника Института истории СССР Акад. Наук СССР А.Г. Кавтарадзе на научной конференции, посвященной А.Е. Снесареву (Москва, МГУ, 10 декабря 1980 г.). [Электронный ресурс]: URL: http://a-e-snesarev.ru/kavtaradze.html
Размещено на .ru
Вы можете ЗАГРУЗИТЬ и ПОВЫСИТЬ уникальность своей работы
