Отчаяние Арджуны. Обзор внутреннего психологического и духовного поля боя. Санкхья и Йога: космическая мудрость и метод ее достижения. Карма Йога: путь духовной деятельности. Высочайшая наука Богопознания. Освобождение посредством внутреннего отречения.
Также как сновидец дробит свое собственное сознание на многие персонажи сна мира сновидений, Бог, Космический Сновидец, разделил Свое сознание на все космические манифестации, с душами, наделенными индивидуальностью из Его собственного Единственного Существа, одаренными самосознанием, чтобы видеть сны их персональных существований внутри, Природой-предопределенной, драмы Универсального Сна. Отречением от всех желаний, берущим начало от Основная тема эго и его окружений, которые являются причиной Бхагавад Гиты разделенности между эго и Духом; и посредством * воссоединения с Космическим Сновидцем через экстатическую йоговскую медитацию, самадхи, человек отделяет себя от, и, в конце концов, растворяет принудительные силы Природы, которые увековечивают иллюзорное разделение Я и Духа. Сохраняют ли эти бессмертные свои физические формы, как Махаватар Бабаджи (как описано в Автобиографии Йога), или остаются погруженными в Дух, они появляются время от времени в каком-нибудь ощутимом для человека выражении. Любой продвинутый поклонняющийся может представить словами любого языка беззвучное интуитивное общение его души и Бога; итак Вьяса воспроизвел внутренний опыт общения между его душой и Богом, как диалог между пробужденной душой Арджуны и его всезнающего наставника, Бого-вополщенного Кришны. Как в случае большинства писаний - которые задуманы быть источником вдохновения для общества, материалистам и моралистам, и людям, стремящимся к Богу и духовному просветлению - Бхагавад Гита имеет тройственное прочтение: материальное, астральное и духовное, приложимые к человеку на всех уровнях его существа, его телу, уму и душе.
Бхагавад Гита является наиболее любимым писанием Индии, писанием писаний. Это Индийское Священное Писание, или Библия, единственная книга, на которую все учителя полагаются, как на высший источник духовного авторитета. Бхагавад Гита означает “Песня Духа”, божественное общение между человеком и его Творцом, наставления Духа для души, которые должны непрерывно воспеваться.
Пантеистическая доктрина Бхагавад Гиты состоит в том , что Бог есть все. Ее стихи празднуют открытие Абсолюта, Духа за пределами творения, как являющегося также скрытой сущностью всего проявленного. Природа, с ее бесконечным разнообразием и неумолимыми законами, есть продукт развития Единой Реальности через космическую иллюзию: майю, “Магического Измерителя”, который заставляет Одно казаться многими, охватывая их собственные индивилдуальности - формы и сознания, существующие в кажущейся отделенности от их Творца. Также как сновидец дробит свое собственное сознание на многие персонажи сна мира сновидений, Бог, Космический Сновидец, разделил Свое сознание на все космические манифестации, с душами, наделенными индивидуальностью из Его собственного Единственного Существа, одаренными самосознанием, чтобы видеть сны их персональных существований внутри, Природой-предопределенной, драмы Универсального Сна.
Основной темой всей Гиты является то, что человек должен быть привержен саньясе, оставившим эгоизм, сформировавшийся через авидья, невежество, в границах физического самосознания человека. *
Отречением от всех желаний, берущим начало от Основная тема эго и его окружений, которые являются причиной Бхагавад Гиты разделенности между эго и Духом; и посредством * воссоединения с Космическим Сновидцем через экстатическую йоговскую медитацию, самадхи, человек отделяет себя от, и, в конце концов, растворяет принудительные силы Природы, которые увековечивают иллюзорное разделение Я и Духа. В самадхи иллюзия космического сна прекращается, и экстатический сновидец пробуждается в единстве с чистым космическим сознанием Высшего Существа - вечно-пребывающего, вечно-сознающего, вечно-нового Блаженства.
Эта Богореализация не может быть достигнута посредством простого чтения книги, но только посредством каждодневного размышления (медитации) о выше приведенной правде, того что жизнь есть разнообразное развлечение кинокартинами снов, наполненными опасностями двойственности - злодейскими и героическими приключениями; и, посредством глубокой йоговской медитации, объединения человеческого сознания с Божественным космическим сознанием. Так Гита призывает стремящегося к правильной активности - физической, ментальной и духовной - в направлении этой цели. Мы пришли от Бога, и наша окончательная судьба состоит в том, чтобы вернуться к Нему. Высшее и конечное средство есть йога, вневременная наука Божественного-соединения.
Так, понимаемая, как духовный проводник, Гита провозглашена квинт-эсенцией объемистых четырех Вед, 108 Упанишад и шести систем философии Индуизма. Только посредством интуитивного изучения и понимания этих томов, или же посредством контакта Космического Сознания, человек может полностью понять (осознать) Бхагавад Гиту. Действительно, подспудные сущностные истины всех великих мировых священных писаний могут найти общее примирение в безграничной мудрости Гитовских сжатых 700 стихов.
Полное знание космоса упаковано в Гите. Превосходно глубокий, хотя и выраженный языком откровений утешающей красоты и простоты, Гита была понимаема и применяема на всех уровнях человеческих устремлений и духовного поиска - охватывая широкий спектр человеческих существ с их несоизмеримыми природами и нуждами. Где бы не оказался человек на пути назад к Богу, Гита прольет свой свет на тот отрезок его пути.
------------------*--------------- ИСКУССТВО РАСКРЫВАЕТ УМ народа - грубый ИСТОРИЧЕСКИЙ рисунок намекает на неразвитый умно литература
ИСТОЧНИК ГИТЫ цивилизации является намного лучшим определителем культуры. Литература является определителем ума народа. Индия сохранила в своей литературе ее высоко развитую цивилизацию, уходящую далеко в великолепный золотой век. От недатированной древности, в которой впервые возникли Веды, через последующее великое развертывание возвышенной поэзии и прозы, Индийцы оставили свою цивилизацию не в каменных монолитах или крошащихся строениях, но в архитектуре орнаментального письма высеченного в благозвучном языке Санскрита. Само сочинение Бхагавадгиты - его риторическая аллитерация (повторения того же звука), высокое качество, стиль и гармония - показывает, что Индия давным давно прошла через стадии материального и интеллектуального развития и достигла высокого пика духовности*.
*Индийские писания свидетельствуют, что цивилизация Индии берет начало намного раньше, чем признают современные западные историки. Свами Шри Юктешвар, в Святой Науке (Лосанжелес: Товарищество Самореализации), высчитывает, что Золотой Век, в котором духовное и материальное развитие Индии достигло своей вершины, закончился около 6700 до н.э., процветая много тысяч лет до этого. Духовная литература Индии описывает многие поколения царей и святых, которые жили перед событиями, составляющими основной предмет Махабхараты. В самой Гите , Кришна излогает длинную родословную Духовной культуры Индии, от Золотого Века до его
Возраст и авторство Гиты, как и многих Индийских античных писаний и документов, остается предметом, вызывающим интеллектуальные и научные исследования и споры. Ее стихи находятся в шестой из восемнадцати книг, составляющих Махабхарату, великую эпическую поэму Индии, в Бхишма Парва, секции 23-40. В 100000 куплетах, этот седой эпос - возможно самая длинная поэма в мировой литературе - воссоздает историю потомков Царя Бхараты, Пандавов и Кауравов, двоюродных братьев, чей спор за царство был причиной гражданской войны Курукшетры. Бхагавад Гита, священный диалог о йоге между Бхагаваном Кришной - который одновременно был земным царем и божественным воплощением - и его основным учеником, принцем Пандавов Арджуной, по документам, происходит накануне этой ужасной войны.
Авторство Махабхараты, включая частью и Гиту, традиционно приписывается просветленному мудрецу Вьясе, время жизни которого неизвестно определенно*. Сказано, что Ведические риши(пророки-певцы), обнаруживали свое бессмертие, являясь людям разных эпох, чтобы сыграть определенную роль в духовном возвышении человека. Так, они являлись снова и снова в разные времена, напротяжении очень продолжительного переиода времени, охватываемого откровением священных писаний Индии - феномен поразительный для всякого ученого, полагающегося скорее на факты чем на веру в непросветленном веке, в котором человек научился едва-ли использовать 10 % объема своего мозга, что, к тому же, весьма сомнительно в большинстве случаев. Сохраняют ли эти бессмертные свои физические формы, как Махаватар Бабаджи (как описано в Автобиографии Йога), или остаются погруженными в Дух, они появляются время от времени в каком-нибудь ощутимом для человека выражении.
До тех пор, пока божественные существа находятся в состоянии единства с Духом, как был мудрец Вьяса, они не могут не могут выразить в письменной форме свои неописуемые духовные восприятия. Такие познавшие себя души должны снизойти от состояния Духовного-единения, которое неразбавленно дуализмом, к состоянию человеческого сознания, руководствующегося законом относительности, чтобы принести правду человечеству. Когда маленькая душа сподобилась слиться с безбрежным океаном блаженного Духа, она прилагает усилие не потерять своей самости, если хочет вернуться назад и описать свой опыт Бесконечного, с целью просветления мира.
собственного времени, как знание йоги постепенно было утеряно. “Большинство Антропологов, веря, что 10000 лет назад человечество жило в варварском Каменном Веке, аналогично отбрасывают, как “мифы”, широко распостраненные традиции очень древних цивиолизаций в Лимурии. Атлантиде, Индии, Китае, Японии, Египте, Мексике и многих других землях”, читаем в Автобиографии Йога. Последние научные исследования, тем не менее, начинают подтверждать правоту древних хронологий (замечание издателя).
* Об авторе Гиты знаменитый немецкий философ А. В. Шлегель писал в предисловии к своему латинскому переводу Гиты: О ты, священный певец, ты вдохновленный истолкователь божества! Каково бы ни было твое имя среди смертных, я склоняюсь перед тобой! Слава тебе, автор той могучей поэмы, оракулы которой преподнимают душу в радости невыразимой в направлении всего возвышенного, вечного и божественного! Преисполненный почтения, я приветствую тебя выше всех певцов, и я поклоняюсь, следуя неустанно по стопам твоим.”
Традиция приписыват Вьясе много литературных работ, в основном как организатору (собирателю) четырех Вед, изза чего его называют Ведавьяса; собирателю Пуран, священных книг иллюстрирующих Ведическое знание историческими и легендарными повествованиями о древних Индийских аватарах, святых и мудрецах, царях и героях; и авторство эпоса Махабхараты, который, как утверждается, был завершен без остановки в два с половиной года, на склоне его лет, проведенных в уединении в Гималаях. Он не только был автором Махабхараты и ее священной беседы Гиты, но показал себя, важным участником событий и дел Пандавов и Кауравов. Действительно, он является (буквально) создателем этих основных характеров, будучи (биологическим) отцом, Панду и Дхритараштра.
Обычно считается, что Гита предшествует Христьянской эре. Согласно самой Махабхарате, война Курукшетра произошла к концу Двапара Юги, когда мир был на грани погружения в Темный Век, или Кали Югу. ( Юги, или мировые циклы, объясняются в комментарии к IV:1.) Традиционно многие Индусы относят начало последней нисходящей Кали Юги к 3102 до н.э., таким образом определяя время войны Курукшетра, описанной в Махабхарате, несколькими десятками лет перед этим.*
*Учитель (гуру) Парамахансы Йогананды, Свами Шри Юктешвар, который был большим авторитетом по Ведической астрологии и к тому же Бого-реализовавшем Мастером, указал на ошибку в обычно принятой методике расчета юговских датт: «Ошибка впервые прокралась в альманахи в царствование Раджи Парикшита, как раз после окончания последней нисходящей Двапара Юги. В то время Махараджа Юдхиштхира (старший из пяти братьев-Пандавов в истории Махабхараты), заметив появление темной Кали Юги, передал трон своему внуку, названному Раджа Парикшит. Махараджа Юдхиштхира, вместе со всеми мудрыми людьми своего Двора, удалился в Гималаи , райский уголок мира. Так, не осталось никого при дворе Раджи Парикшита, кто бы мог понимать принцип правильного расчета возрастов нескольких юг . Следовательно, после окончания 2400 лет тогдашней Двапара Юги никто не осмеливался представить темную Кали Югу более выраженно, начиная считать с ее первого года и полагая конец годам Двапары. Поэтому, согласно такому ошибочному методу расчета, первый год Кали Юги был пронумерован 2401 вместе с возрастом Двапара Юги.»
Таким образом, хотя было известно, что мир был в Кали Юге, год 1 этой юги стал приниматься как явившийся на 2400 лет раньше, чем это в действительности было. (Даже когда на это было указано, столетия позже, что писания определяют длину Кали Юги в 1200 лет, ученые продолжали ошибочные расчеты, полагая, что эти 1200 лет были “годами богов”, каждый продолжаясь 360 обычных лет. С тех пор, поэтому, Кали Юга, считалось, продолжается 432000 лет, а не 1200. “Темная перспектива!”- писал Шри Юктешвар, - “ что, к счастью, неверно.”
Шри Юктешвар говорил, что приблизительно 3100 г. до н.э. был началом нисходящей Двапара Юги; последняя, утверждал он, началась приблизительно в 700 г. до н.э. (3100 - 2400 = 700). Так как имеется 200 лет переходного периода между собственно Двапара и началом Кали , уход Юдхиштхиры и других Пандавов, описанный в Махабхарате, как случившийся в конце Двапара Юги, и 36 лет после войны Курукшетра, могли случиться около 900 г. до .э., согласно расчетам Шри Юктешвара - или раньше, если взять, что отчет Махабхараты просто значит, что Пандавы ушли где-то около конца Двапара Юги, а не буквально в самый последний год того века.
Конец последней нисходящей Двапара Юги и последующий приход Темных Веков духовного невежества также отметили начало периода, когда человечество в целом потеряло из виду истинное знание йоговской науки, как преподанное Бхагаваном Кришной, и отмеченное в Гите. Его новое представление (Крийя Йога) Махаватаром Бабаджи в новое время стало возможно только, когда мир вышел за пределы Темных Веков и еше раз вошел в постепенное пробуждение теперешней восходящей Двапара Юги, ее уровня понимания. (Смотри комментарий IV: 1, стр. 224) (Замечание издателя)
Ученые Востока и Запада выдвинули различные даты для событий Махабхараты - некоторые базируя свои расчеты на археологических свидетельствах и другие на упоминаниях в поэме специфических астрономических феноменов, как затмения, солнцестояния, позиции звезд и планетарные совпадения. Исходя из этого, даты, предложенные для Курукшктры, ложаться в диапазон от 6000 до 500 до н.э. - едва ли определенное согласие!*
Настоящее издании не силится и не надеется добавить к работе ученых исследователей и комментаторов, которые трудились долго и упорно, чтобы назвать и расположить по категориям такие данные, дорогие историкам, как авторство, временные пределы и действительность имен, мест и событий. Те имеют свое необходимое место в мировой библиотеке знания, спекулятивного или доказанного. Моя единственная цель - говорить об экзотерической и эзотерической - материальной и духовной - вести Бхагавад Гиты, основанной на форме и традиции, в которой она была вручена нам из архивов вневременной истины Богопознавшими мудрецами. Что составляет предмет глубокого исследования в одном поколении, может оказаться общепринятым знанием в более возвышенных веках; это отражает те просветленные времена, в которые такие писания возникли.
Древние священные писания ясно не различают историю от символизма; скорее, они часто смешивают те два в своей традиции духовного откровения. Пророки, возможно, брали частички каждодневной жизни и событий их времен и из тех выводили сравнительные образы, чтобы выразить тонкие духовные истины.
Божественные глубины не были бы поняты обыкновенным человеком, иначе как выраженные в обычных терминах. Когда, как они часто делали, пророки писаний выражались в менее ясных метафорах и аллегориях, это было, чтобы скрыть от невежественных, духовно неподготовленных умов глубочайшие откровения Духа. Так, языком уподобления, метафоры и аллегории, Бхагавад Гита была очень умно написана мудрецом Вьясой, посредством переплетения исторических фактов с психологическими и духовными истинами, представляя словестную живопись беспокойных внутренних сражений, которые должны вестись обоими, материальным и духовным, человеком. В твердой скарлупе символизма он прятал глубочайшие духовные смыслы, чтобы защитить их от разорения невежеством Темных Веков, в направлении которых спускалась цивилизация, современная концу воплощения Кришны на земле.
*В астрономической датировке войны Махабхараты (Delhi: Agam Kala Prakashan, 1986) Доктор И. Ведавьяс рассмотрел исследование сделанное 120 учеными за последние сто лет. Шестьдесят один из них отнес время войны Курукшетры к 3000 - 3200 до н.э. Следующий период, предпочтенный сорока учеными, был 1000 - 1500 до н.э.
В 1987 г. Археологи открыли руины богатого древнего города у западного побережья Индии под водой в заливе Кутч - точное место расположения Дварка, города основанного Шри Кришной. Махабхарата описывает, как в конце жизни Кришны море поднялось и поглатило Дварку. Согласно MLBD Отчету Библиографии Индологии (Сентябрь, 1987 и Январь, 1988), архиологи верят, что недавно открытые руины могут быть местом столицы Кришны, и считают, что этим руинам приблизительно 3500 лет. Дает ли это точную дату для жизни Кришны, остается открытым для размышлений, т.к. известно, что Дварка был построен на развалинах другого, более старого, города, согласно Доктору С.Р. Рао, возглавляющему подводные раскопки. (Замечание издателя)
Исторически, на краю такой ужасной войны, как та, описанная в Махабхарате, это в высшей степени невероятно, что, как изображает Гита, Кришна и Арджуна бы выгнали свою колесницу на открытое пространство между двумя враждебными армиями на Курукшетре и там занялись бы продолжительной беседой о йоге. Тогда как многие из основных событий и личностей в сжатой Махабхарате действительно имеют свое историческое основание, их поэтическое изображение в эпосе было организовано для удобства и значимости ( и удивительно сконденсированно в части Бхагавад Гиты) для основной цели выявления сущности Индийской Санатана Дхармы, Вечной Религии.
Интерпретируя писание, человек поэтому не должен игнорировать фактические и исторические элементы, в коих правда была изложена. Он должен различать между обычной иллюстрацией моральной доктрины или отчетом о духовном феномене и более глубоким эзотерическим намерением. Он должен знать, как различать знаки схождения материальных иллюстраций с духовными доктринами, без того чтобы пытаться извлечь скрытое значение из всего. Он должен знать, как интуитивно распознавать намеки и выраженные заявления автора и никогда не доставать смыслов, которые не имелись последним ввиду, будучи ведомым ложным интузиазмом и привычкой воображения пытаться выжать духовный смысл из каждого слова и заявления.
Верный способ понять писание - это через интуицию, настраивая себя на внутреннюю реализацию истины.
Мой гуру и парамгуру ------------*---------------
- Свами Шри Юктешвар, Лахири Махасайя и Новое откровение
Махаватар Бабаджи суть риши этого настоящего Бхагавадгиты века, мастера, которые сами суть Бого- современному миру реализовавшие живые писания. Они завещали миру - на ряду с давно утерянной научной техникой Крийя Йога - новое откровение священной Бхагавадгиты, имеющее отношение в основном к науке йоги и Крийя Йоге в частности*.
Махаватр Бабаджи, единный с Кришной в Духе, благодаря своей милости интуитивно предал истинное знание Бхагавад Гиты своему ученику Лахири Махасайе - Йогаватару, “Воплощению Йоги” - через которого он оживил науку Крийя Йоги для человечества, как технику спасения для нынешнего века. Сам Лахири Махасайя никогда не писал никаких книг, но его божественные разъяснения писаний были выражены через творчество его различных продвинутых учеников. Среди его величайших учеников, Свами Шри Юктешвар, Свами Пранабананда и Панчанон Бхатачарья записали его объяснения Гиты. Самое раннее маленькое издание Бхагавад Гиты с комментариями Лахири Махасайи было сделано Панчаноном Бхатачарьей, основателем Арийской Миссии в Калькутте.
* Жизни и миссии этих просветленных Мастеров изложены подробно в Автобиографии Йога (изданной Товариществом Самореализации).
Позже мой гуру Шри Юктешварджи - Джнанаватар, “Воплощение Мудрости”- в своей выверенной непревзойденной манере, объяснил наиболее важные первые девять глав Гиты, в соответствии с интерпретацией Лахири Махасайи.
После чего великий Свами Пранабананда, “святой с двумя телами”(о ком я написал в моей Автобиографии Йога), представил изумительную интерпретацию Лахири Махасайи всей Гиты. Возвышенный йог, Бхупендра Натх Саньял, которого я лично высоко почитаю, тоже представил замечательную редактировку интерпретации Гиты Лахири Махасайей. Мне выпало счастье быть вдохновленным в высочайшей степени относительно божественной проницательности и чуткого метода Лахири Махасайи в объяснении Гиты, с чем я впервые познакомился у моего Учителя.
Опираясь на помощь Богопознавшего гуру, человек учится, как использовать щелкунчика интуитивного восприятия, чтобы вскрыть твердую скорлупу языка двусмысленности и добраться до ядра истины в выражениях писания. Мой гуру Свами Шри Юктешвар никогда не позволял мне читать с всего лишь теоретическим интересом какую-либо станзу Бхагавад Гиты (или афоризмы Патанджали, величайшего Индийского истолкователя Йоги). Мастер побуждал меня медитировать на истинах писаний, до тех пор пока я ни становился единым с ними; только после этого он бы обсуждал их со мною*. Однажды, когда в своем энтузиазме я попросил Мастера учить меня быстрее, он остро упрекнул меня: “Иди и закончи чтение Гиты; к чему приходить изучать ее со мной?” Когда я успокаивался, умиротворив мое интеллектуальное нетерпение, он говорил мне настроиться на единение с Богом, выраженном в Кришне, Арджуне и Вьясе, когда весть Гиты передавалась через них.
Таким способом, в течение тех драгоценных лет, проведенных в благословенном обществе Мастера, он давал мне ключ для вскрытия тайны писания. (Также от него я научился, как настроиться на единение с Христом, чтобы понять его высказывания, как он сам хотел, чтобы те быть поняты.) Примером для моего Мастера был его гуру, Лахири Махасайя. Когда ученики и студенты искали наставления от Йогаватара, он имел обыкновение закрыть глаза и декламировать из книги своей душеной-реализации. Шри Юктешвар поступал аналогично; этому методу он обучал и меня. Я благодарен Мастеру за это, т.к. в душе находится источник бесконечной реализации, к которому я не подобрался бы за всю свою жизнь лишь интеллектуальным изучением. Теперь, когда я касаюсь пера, или смотрю внутрь и говорю, это идет свободными волнами.
Мастер также обучал меня специальной символике, всего-лишь в первых нескольких стихах Главы 1 Гиты и нескольких соответственных афоризмов Патанджали. Когда он видел, что я освоил их через его инструкции и мое развивающееся интуитивное восприятие, рожденное медитацией, он отказывался учить меня дальше. Рано предсказал он мою работу по итерпретации Гиты. Мастер говорил мне: “Не должно тебе понимать и объяснять Гиту, исходя из твоих собственных концепций или с изворотами интеллекта. Тебе надлежит интерпретировать для мира действительный диалог между Кришной и Арджуной в восприятии Вьясы, открывшемся тебе”.
Эта Бхагавад Гита, которую я предлагаю миру, Бог Говорит С Арджуной, есть духовный комментарий общения, которое имеет место между вездесущим Духом (символизируемым Кришной) и душой идеального поклоняющегося (представленного Арджуной). Я пришел к духовному пониманию, выраженному на этих страницах, настройкой на соединение с Вьясой, и внутреннем восприятием Духа, как Бога-Творца, передающего мудрость пробужденному Арджуне. Я стал душою Арджуны и общался с Духом; пусть результат говорит сам за себя. Я не даю интерпретацию, но документирую, что я воспринял, когда Дух пролил свою мудрость в настроенную интуицию преданной души в разнообразных состояниях экстаза.
Многие истины, похороненные в Гите в течение поколений, теперь выражаются на английском языке впервые через меня. И снова я признаю, что премного обязан моим парамгуру, Махаватару Бабаджи и Лахири Махасайе, также и моему Гурудева, за их откровения, которые вдохновили рождение нового подношения Гиты; и, превыше всего, их милостивому благословению моего усилия. Эта работа не моя; она принадлежит им, и Богу, Кришне, Арджуне и Вьясе.
Все события и вся мудрость навечно записаны -------------------*------------------- в сверх-эфире всеведения, ( эфирная ) акаша- запись. Духовная аллегория, С ними можно прямо вступить в контакт каждому Заключенная в Гите продвинутому мудрецу любого климата и эпохи.
Так весь период истории династии царя Бхараты мог быть полностью воспринят Вьясой, когда позже он задумал Махабхарату и решил писать эпос, как духовную метафору, основанную на исторических фактах и личностях.
То что наставление и откровения Бхагавад Гиты приписываются Бхагавану Кришне, хоть возможно и не преподанные им в одной беседе посреди поля сражения, вполне согласуется с земной миссией Кришны, как Йогишвары, “Господина Йоги”. В Главе IV Кришна провозглашает свою роль в распространении вечной науки йоги. Единый настрой Вьясы с Кришной квалифицировал его составить из собственной внутренней реализации божественные откровения Шри Кришны, как божественную беседу, и представить это символически, как диалог между Богом и идеальным поклонником, который входит в глубокое экстатическое состояние внутреннего причащения.
Будучи освобожденной душой, Вьяса знал как совершенный поклонник Арджуна, обрел освобождение через Кришну; как , следуя йоговской науке переданной ему его возвышенным гуру, Арджуна был освобожден Богом. Таким образом, Вьяса мог записать это , как диалог между душой и Духом в форме Бхагавад Гиты.
Так, когда мы находим в Гите Бхагавана (Бога) говорящего с Арджуной, мы должны понять, что Бог открывает эти истины через интуицию восприимчивого поклонника (Арджуны). Всегда когда Арджуна вопрошает Бога, это следует понимать, что медитирующий поклонник, посредством беззвучных мыслей, общается с Богом. Любой продвинутый поклонняющийся может представить словами любого языка беззвучное интуитивное общение его души и Бога; итак Вьяса воспроизвел внутренний опыт общения между его душой и Богом, как диалог между пробужденной душой Арджуны и его всезнающего наставника, Бого-вополщенного Кришны.
Читателю, после внимательного рассмотрения ключа к нескольким станзам в первой главе, станет очевидным, что исторический фон сражения и противоборствующие там, были использованы для цели иллюстрации духовной и психологической борьбы, происходящей между атрибутами чистого различающего интеллекта, со-настроенного с душой, и слепого чувственно-безрассудного ума, находящегося под гипнотизирующим влиянием эго. В подкрепление этой аналогии, показано точное соответствие материальных и духовных атрибутов человека, как описанного Патанджали в его Йога Сутре и воюющих соперников, приведенных в Гите: клан Панду, представляющий Чистое Сознание; и слепого царя Дхритараштру, представляющего Слепой Ум с его порождениями диких чувственных тенденций.
Как в случае большинства писаний - которые задуманы быть источником вдохновения для общества, материалистам и моралистам, и людям, стремящимся к Богу и духовному просветлению - Бхагавад Гита имеет тройственное прочтение: материальное, астральное и духовное, приложимые к человеку на всех уровнях его существа, его телу, уму и душе. Воплощенный человек облачен в физическое тело инертной материи, которое одвиженно тонким внутренним астральным телом жизненной энергии и силами воспрития; и оба тела, астральное и физическое, развились из причинного тела сознания, представляющего собой тонкое покрывало, дающее существование и форму душе. При таком обозрении, материальное истолкование Гиты относится к физическим и социальным обязанностям и благополучию человека. Астральное есть, с точки зрения морали и психологии, человеческий характер, происходящий из рожденных астральной природой принципов чувственной и жизненной энергии, которые влияют на формирование привычек, наклонностей и желаний. А духовная интерпретация возникает из перспективы божественной природы и реализации души.
Следовательно, пока я выделял духовный аспект бхагавад Гиты, материальная и психологическая составляющие также были вплетены, чтобы подчеркнуть нужду в практическом приложении мудрости Гиты во всех фазах жизни. Истина является всеохватывающим благом для человека; она не для переплетения в привлекательных обложках, с целью хранения в книжном шкафу!
Ключевая фигура Бхагавад Гиты это, конечно, ---------------------*-------------------
Бхагаван Кришна. Исторический Кришна окутан Бхагаван Кришна: мистерией метафоры писания и мифологией. Христос Индии
Поподобия титулов “Кришна” и “Христос”, рассказов о чудесных рождениях и раних периодах жизни Кришны и Иисуса, побудили некоторые анализирующие умы предположить, что они были в действительности одна и та же личность. Эта идея может быть полностью отброшена, на основании даже немногих исторических свидетельств в странах их рождения.
Тем не менее, некоторые подобия присутствуют. Оба были божественно зачаты, и их рождения и Богом-благословенные миссии предсказаны. Иисус был рожден в скромных яслях; Кришна - в тюрьме (где его родители, Васудева и Деваки, содержались под стражей братом Деваки, злодеем Кансой, который узурпировал трон своего отца). Оба Иисус и Кришна были успешно спасены духом от смертных приговоров всем младенцам мужского пола, с целью найти их и уничтожить при рождении. Об Иисусе говорили как о добром пастыре ; Кришна в своих ранних годах был пастухом коров. Иисус был искушаем и устрашаем Сатаной; злые силы преследовали Кришну в демонических формах, безуспешно стремящихся убить его.
“Христос” и «Кришна» - титулы, имеющие одинаковое духовное значение: Иисус Христос и Ядава Кришна (Ядава, семейное имя для Кришны, говорит о его происхождение от Яду, основателя династии Вришни). Эти титулы обозначают состояние сознания, выраженного этими двумя просветленными существами, их врожденное единство с сознанием Всеведующего Бога в творении. Универсальное Сознание Христа или Кутастха Чайтанья, Универсальное Сознание Кришны, есть “Единственный Сын” или единственное неискаженное отражение Бога, проникающее каждый атом и точку пространства в проявленном космосе. Полная мера божественного сознания проявляется в тех, кто имеет полную реализацию Сознания Христа или Кришны. Так как их сознание универсально, их свет проливается на весь мир*.
Сиддха - это совершенное существо, которое достигло полного освобождения в Духе; он становится парамукта, “в высшей степени свободным”, и затем может вернуться на землю, как аватара - как сделали Кришна, Иисус, и многие другие спасители человечества на протяжение веков**. Также часто, как добродетель приходит в упадок, Богом-просвещенное существо приходит на землю, чтобы снова укрепить добродетель.(Гита IV:7-8). Аватар, или божественное воплощение, имеет две цели на земле: количественную и качественную. Количественно он поднимает народ своими благородными поучениями добра против зла. Но основная цель аватара - это качественная: создать другие Бого-реализовавшие души, помогая, сколь возможно многим, достичь освобождения. Эти последние являют очень личную и тайную связь между гуру и учеником, союз преданного духовного стремления со стороны ученика, и божественных благословений, даруимых гуру. Студенты - это те, кто получают только немного света истины. Последователи же те, кто следуют полностью и неуклонно, преданно и посвящая себя, до тех пор, пока они не найдут свою собственную свободу в Боге. В Гите, Арджуна представлен, как символ идеального поклоняющегося, совершенного ученика (последователя).
*Имеется много производных значений, слова ”Кришна”, наиболее распространенный из них - “темный”, относящееся к оттенку цвета лица Кришны. (Он часто показывается темно-голубого цвета, чтобы обозначить божество. Голубой есть также цвет Сознания Христа представленного в духовном глазу, как круг темно-голубого цвета, окружающего серебристо-белую звезду Космического Сознания). Согласно М.В. Шридатта Сарма (“О Пришествии Шри Кришны”), среди разных прочих значений даваемых слову Кришна, несколько найдены в Брахмавайварта Пуране. Он утверждает, что согласно одному из этих производных, “Кршна значит Универсальный Дух”. Крси обозначает общий термин, в то время как на передает идею эго, так предлагая значение “Всеведующий Дух”. В это мы находим параллель Сознанию Христа, как Сознание Бога, вездесущего в творении. Интересно, что разговорный Бенгали передает “Кришна”как Криста (Греческий Христос и Испанский Кристо ). (Замечание издателя)
**Санскритское слово аватара означает «нисхождение»; его корни ава, “вниз”, и три, ”проходить”. В индусских писаниях, аватара означает нисхождение Божества в плоть.
Когда Шри Кришна воплотился на земле, Арджуна, будучи великим мудрецом в своей прежней жизни, также воплотился, чтобы быть его компаньоном. Великие всегда приводят с собой духовных сподвижников из прежних жизней, помогать им в их настоящей миссии. Отец Кришны был братом матери Арджуны; так, Кришна и Арджуна были двоюродными братьями - кровными родственниками, но связанными вместе даже более сильным духовным единством.
Шри Кришна вырос в пасторальном окружении в Гокуле и расположенном поблизости Бриндаване на берегах реки Ямуны, после того, как отец Васудева тайно принес его туда сразу же после рождения младенца у Деваки в тюрьме в Матхуре. (Чудесно запертые двери открылись, и стражники погрузились в непробудный сон, позволив вынести и безопасно доставить ребенка в дом его приемных родителей.) Его приемные родители *
Были добрый пастух коров Нанда и его любящая Божественная жизнь жена Яшода. Ребенком в Бриндабане Кришна изумлял Господа Кришны всех своей тщательной мудростью и проявлением * непостижимых сил. Его внутренняя радость часто извергалась в озорных выходках - к изумлению и удовольствию, и иногда озабоченности тех, к кому эти шутки были адрессованы.
Один из таких инцидентов явился причиной обнаружения Яшодой божественной природы ее приемного сына. Младенец Кришна любил ухватить и съесть сыр, сделанный девушками-молочницами. Однажды он столько набил себе за щеки, что Яшода боялась, не подавился бы он. Так, она бросилась с любопытством открыть его набитый рот. Но вместо сыра (популярные версии утверждают, что он наелся грязи), она увидела весь мир в его открытом рту. - бесконечное тело (вишварупа) Творца - включая ее собственный образ. В благоговении она отвернулась от космического видения, радуясь возможности видеть и прижать к груди своего маленького мальчика.
Прекрасный по форме и чертам , неотвратимый в очаровании и манерах, воплощение божественной любви, дарящий радость всем, маленький мальчик Кришна был любимцем каждого в округе и чарующим лидером и другом его ребяткам-спутникам, гопа и гопи , которые с ним присматривали за деревенскими стадами коров в лесном окружении.
Мир, привязанный к чувствам, единственно как к средствам гратификации (удовлетворения), едва ли может понять чистоту божественной любви и дружбы, которые не несут и оттенка плотского выражения желания. Смешно принимать буквально якобы флиртование Шри Кришны с гопи (пастушками). Символизм касается единения Духа и Природы, которые, танцуя вместе в творении, представляют божественную лила, игру (пьесу), для развлечения существ Божьих. Шри Кришна завораживающими мелодиями своей небесной флейты призывает всех поклоняющихся в обитель божественного единения в самадхи медитации, чтобы насладиться блаженной любовью Бога.
Может показаться, что Кришна был еще почти мальчиком, когда для него настало время покинуть Бриндабан, исполняя предназначение своего воплощения: помогать добродетельным в сдерживании зла. Его первый подвиг - среди многих разных и чудесных - был уничтожение злодея Кансы и освобождение своих родителей, Васудевы и Деваки, из тюрьмы. После этого, он и его брат Баларама были посланы Васудевой для получения образования в ашрам великого мудреца Сандипани.
Будучи царского происхождения, взрослый Кришна исполнял свои царские обязанности, участвуя во многих походах против власти злых правителей. Он установил столицу своего собственного царства в Дварке, на прибрежном острове в западном штате Гуджарат. Большая часть его жизни переплеталась с жизнью Пандавов и Кауравов, чья столица была на севере центральной Индии около современного Дели. Он участвовал во многих мирских и духовных делах последних, как союзник и советник; и был особенно значим в войне Курукшетры между Пандавами и Кауравами.
Когда Шри Кришна завершил его божественно благословенную миссию на земле, он удалился в лес. Там он оставил свое тело, в результате случайной раны от стрелы охотника, принявшего его за оленя, отдыхавшего на поляне - происшествие, которое, согласно предсказанию, должно было послужить причиной его кончины.
В Бхагавад Гите наше внимание фокусируется на роли Шри Кришны, как * Значимость гуру и советника Арджуны, и на возвышенной вести Жизни Кришны для йоги, которую он проповедывал, как учитель, миру современного мира - метод праведной активности и медитации для * божественного общения и спасения, мудрость которой обеспечила ему место в сердцах и умах поклоняющихся, в веках.
Мы слы
Вы можете ЗАГРУЗИТЬ и ПОВЫСИТЬ уникальность своей работы
