Возникновение и развитие униатства в Украине - Реферат

Их глава кардинал Иосиф Слипый опасался, что новый Папа проявит традиционную для польского менталитета неприязнь к украинцам. Характерно, что в своем приветственном послании новоизбранному Папе Слипый не упоминал о своей излюбленной теме - необходимости создания Украинского греко-католического патриархата, зато напоминал понтифику о сложностях в отношениях между римо-и грекокатоликами в Польше. С одной стороны, это снижало влияние Конгрегации Восточных Церквей на УГКЦ, с другой, - было примером беспрецедентного личного вмешательства понтифика в дела грекокатоликов: выносимые на синоды вопросы и принимаемые по ним решения в равной степени требовали папского утверждения. Тем не менее, синод 1980 г. обернулся скандалом, грозившим серьезно осложнить отношения между Ватиканом и Москвой: униатские епископы опубликовали декларацию, которая осуждала Львовский собор 1946 г. и выражала надежду на грядущее возрождении «Украинской Церкви, которая страдает при атеистическом коммунистическом режиме». Резкая тональность заявления, которая ввиду особой роли Папы на синоде воспринималась как официальная позиция Святого Престола, вызвала протест со стороны Патриарха Московского и всея Руси Пимена, направившего 22 декабря 1980 г. в Ватикан специальное послание [6].На этой почве и созрела мысль об унии, которая представлялась временной мерой, переходным этапом, вследствие тщетности прямого перехода русских из православия в католицизм. Проходивший одновременно в Бресте собор остальной части православного духовенства и мирян проклял унию и отлучил униатов от церкви. С целью усиления в среде униатов латинства предпринимались следующие меры: униатские монастыри преобразовывались по образцу базилианских, в церквах уничтожались иконостасы, в богослужение вводились обряды, заимствованные от римско-католической церкви: органы, колокольчики и т.д., крещение униатских детей стали брать на себя латинские священники. Апогеем латинизации стал собор в Замостье 1720 г., который провозгласил унию «единственною законною, кроме католической, церковью в пределах Речи Посполитой». Однако, отдельные случаи присоединения униатов к православию имели место еще со времени введения унии, но они не могли быть особенно многочисленны, так как закон карал переход в православие.Религия и политика - это духовно-социальные явления, которые в истории человечества всегда были тесно связаны. Проблема взаимоотношений политики и религии в условиях независимого государства, духовного и национального возрождения, межконфессионального противостояния вызывает особый интерес у исследователей. В современной Украине, как и в большинстве стран, церковь отделена от государства и формально не участвует в политике. В действительности же ни в одной стране мира церковь, независимо от ее конфессиональной принадлежности, не может быть отчуждена от политики. Религия является тем универсальным феноменом, который в условиях традиционно религиозного украинского общества очень часто слишком прагматично используется политиками для завоевания симпатий народа.Украинские православные церкви, исходя из своей исторической традиции, по-разному представляют свое место во вселенском православии и мире, исходя из этого пытаются влиять на политику государства, от которого зависит та роль, которую играет в этом мире украинская общность. По мнению их руководства, православие в Украине используется в качестве барьера между украинским народом и достижениями современной цивилизации. Отсутствие единой позиции чиновников по поводу «православного вопроса» усугубило противоречия, существующие в православии, и создало значительную временную паузу, которой воспользовались российские светские и церковные аналитики, используя в своих интересах определенным образом настроенные силы. Отношения между церквами постоянно напряженные, что вызывает конфликтные ситуации, противостояние различных социальных и политических сил. Киевской митрополией с Апостольским престолом в Риме и является унийной церковью, ее создание начавшись попыткой объединения христианских церквей и всех верующих христиан, привела к их дальнейшему разъединению, так как на месте двух церквей существовали уже три: католическая, православная и униатская, что способствовало появлению множества отличий, которые со временем способствовали регионализации Украины.

Содержание

Введение

1. Возникновение и развитие униатства в Украине

2. Современное положение и организация униатской церкви в Украине

Вывод

Литература

Иоанн Павел II вошел в историю как понтифик, при котором вышла из подполья и возродила свою легальную структуру Украинская Греко-католическая церковь (УГКЦ). Между тем, избрание на Папский престол архиепископа Краковского кардинала Кароля Войтылы в октябре 1978 г. первоначально было воспринято украинскими католиками довольно настороженно. Их глава кардинал Иосиф Слипый опасался, что новый Папа проявит традиционную для польского менталитета неприязнь к украинцам. Характерно, что в своем приветственном послании новоизбранному Папе Слипый не упоминал о своей излюбленной теме - необходимости создания Украинского греко-католического патриархата, зато напоминал понтифику о сложностях в отношениях между римо- и грекокатоликами в Польше.

В конце 1970-х - 1980-х гг., позиция Римской курии в униатском вопросе не претерпела существенных изменений: Иоанн Павел II в целом продолжал курс Павла VI. Новым, однако, было то, что в 1980 г. Иоанн Павел II решил созвать серию чрезвычайных синодов украинских епископов, но не от имени верховного архиепископа Слипого, а исходя из собственных полномочий главы Католической Церкви. С одной стороны, это снижало влияние Конгрегации Восточных Церквей на УГКЦ, с другой, - было примером беспрецедентного личного вмешательства понтифика в дела грекокатоликов: выносимые на синоды вопросы и принимаемые по ним решения в равной степени требовали папского утверждения. Уже на первом папском синоде УГКЦ в 1980 г. был поднят вопрос о преемнике престарелого Слипого на посту верховного архиепископа. Его коадъютором из числа трех избранных синодом кандидатов Иоанн Павел II назначил митрополита Филадельфии Мирослава-Ивана Лобачевского. Выбор понтифика был симптоматичен: Любачивский был гораздо более умеренным по своим взглядам и более послушным Папскому престолу, чем Слипый. Иоанн Павел II явно стремился поставить во главе украинских униатов иерарха, который не доставлял бы Святому Престолу столько хлопот в отношениях с Москвой, как кардинал Слипый. Тем не менее, синод 1980 г. обернулся скандалом, грозившим серьезно осложнить отношения между Ватиканом и Москвой: униатские епископы опубликовали декларацию, которая осуждала Львовский собор 1946 г. и выражала надежду на грядущее возрождении «Украинской Церкви, которая страдает при атеистическом коммунистическом режиме». По времени это совпало с началом оппозиционных выступлений «Солидарности», и польское происхождение Иоанна Павла II придавало униатской декларации характер политического отклика на происходящие в Польше события.

Резкая тональность заявления, которая ввиду особой роли Папы на синоде воспринималась как официальная позиция Святого Престола, вызвала протест со стороны Патриарха Московского и всея Руси Пимена, направившего 22 декабря 1980 г. в Ватикан специальное послание [6]. Униатский вопрос вновь грозил стать серьезным препятствием на пути развития Православно-католических отношений. Иоанн Павел II должен был выбирать между добрососедскими отношениями с Русской Православной Церковью и поддержкой украинских униатов. 24 января 1981 г. Папа направил в Москву официальный ответ на послание Патриарха, в котором отмежевался от декларации украинских епископов. Иоанн Павел II заявил, что принятые на униатском синоде тексты им «не были одобрены и тем самым лишены всякого официального характера».

В деле с декларацией важен еще один аспект: Папа наглядно продемонстрировал, что держит под личным и весьма жестким контролем деятельность Униатской Церкви. Это касалось, в том числе, и кадровых вопросов. Так, Иоанн Павел II подобно Павлу VI отказался признать действительными епископские хиротонии, совершенные Слипым без согласования с Ватиканом. Например, нынешний глава УГКЦ кардинал Любомир Гузар был рукоположен во епископа Слипым в 1977 г., но Папа признал его хиротонию действительной лишь спустя 19 лет - в 1996 г. 7 сентября 1984 г. на 92-м году жизни Слипый скончался. Кардинал оставил завещание, в котором крайне резко отозвался об отношении Павла VI и Иоанна Павла II к украинским униатам, по сути, обвиняя их в предательстве интересов грекокатоликов. Слипый писал: «...Стали известными тайные документы о контактах между Апостольской Римской Столицей и Московской Патриархией, документы, которые имеют характер смертного приговора Украинской Церкви, а вместе с тем рикошетом ударяют по всей Вселенской Христовой Церкви, возглавляемой Преемником Св. Апостола Петра...». Между тем, преемник Слипого - Любачивский уже 25 мая 1985 г. был возведен в достоинство кардинала. В Ватикане стремились поднять престиж нового верховного архиепископа, призванного сделать Униатскую Церковь более послушной, управляемой и избежать неожиданностей, способных помешать экуменическому диалогу с Православными Церквами и осложнить отношения с СССР. Показательно, что 7 ноября 1987 г. Любачивский от лица УГКЦ и украинцев предложил Русской Православной Церкви и русскому народу принести взаимные извинения. Подобный тон был внове после жестких обвинений в соучастии в уничтожении Униатской Церкви, которые ранее регулярно адресовали Московскому Патриархату униатские иерархи. Такая позиция Лобачевского, безусловно, стала следствием новых политических реалий, которые сложились в СССР с приходом к власти М.С. Горбачева.

Однако дальнейшее развитие политики «Перестройки» привело Иоанна Павла II к осознанию того, что в новых условиях вполне реальным становится возрождение Униатской Церкви в советской Украине. Ради этого понтифик круто изменил свою политику в отношении украинских униатов, предпочтя ренессанс униатства в Галиции конструктивному развитию Православно-католических отношений. Уже во время празднования 1000-летия Крещения Руси Иоанн Павел II выразил надежду на положительное решение советскими властями вопроса о восстановлении Униатской церкви. 13 июня 1988 г. прибывший в Москву госсекретарь Ватикана кардинал Казароли вручил М.С. Горбачеву папское послание, в котором был поднят вопрос о легализации Униатской Церкви в Советском Союзе. 9 января 1989 г., выступая перед аккредитованными при Святом Престоле дипломатами, понтифик призвал М.С. Горбачева применить принципы «Перестройки» и в религиозной сфере, что подразумевало под собой, прежде всего, положительное решение униатского вопроса. 25 августа 1989 г. Иоанн Павел II встречался с Ю. Карловым, личным представителем тогдашнего министра иностранных дел СССР Э.А.Шеварднадзе. Диалог был продолжен 20 октября 1989 г., когда М.С.Горбачева в Кремле принял папского посланника А.Содано и обсудил с ним предложения Ватикана по улучшению положения католиков на территории СССР. 2 ноября 1989 г. униатская проблема обсуждалась в Москве во время встречи католической делегации, возглавляемой кардиналом Виллебрандсом, с представителями Священноначалия Русской Православной Церкви. Наконец, итогом усилий, предпринятых ватиканской дипломатией, стало достижение окончательной договоренности по вопросу о признании Грекокатолической Церкви в СССР в ходе личной встречи между Иоанном Павлом II и М.С. Горбачевым, состоявшейся в Ватикане 1 декабря 1989 г. Следствием политики «Перестройки» и ослабления идеологического давления со стороны советского государства стал всплеск националистических настроений на Западной Украине, которые были привнесены и в церковную жизнь. На этом фоне в 1988-1989 гг. первые общины грекокатоликов вышли из подполья и стали существовать легально. 20 ноября 1989 г. Совет по делам религий при Совете министров Украинской ССР объявил о начале государственной регистрации униатских приходов. С этого времени т.н. «Комитет защиты Украинской католической церкви» перешел к насильственным захватам православных храмов.

Иоанн Павел II после легализации Униатской церкви на Украине упорно создавал видимость того, что Ватикан стоит в стороне от развязанной в Галиции антиправославной кампании, хотя и направил приветственное послание по случаю массового возращения жителей Западной Украины в лоно Католической Церкви. Так, Иоанн Павел II первоначально не признавал епископского достоинства за бывшими подпольными униатскими архиереями во главе с Владимиром Стернюком, администратором Львовской митрополии. Но в январе 1990 г., когда явно обозначился успех в деле возрождения унии в Галиции, Иоанн Павел II признал действительными хиротонии десяти тайно рукоположенных в советское время униатских архиереев. 16 января 1991 г. папским указом они были определены в качестве ординарных и титулярных епископов на возрожденные на территории Украинской ССР униатские епархии: Львовскую, Ивано-Франковскую и Мукачевскую. Первые две были объединены во Львовскую митрополию, епархия в Закарпатье была подчинена непосредственно Папе Римскому через нунция.

В полной мере истинная роль Иоанна Павла II как покровителя украинских униатов и вдохновителя осуществленного ими разгрома православных епархии на Западной Украине проявилась после того, как в начале 1990 г. была организована четырехсторонняя комиссия, в состав которой вошли представители Московского Патриархата, Украинской Православной Церкви, Римско- и Грекокатолической Церквей. Целью работы комиссии был совместный поиск путей урегулирования отношений между православными и униатами. Комиссия провела ряд заседаний и выработала взаимоприемлемые условия, на основании которых должно было произойти перераспределение храмов и церковного имущества между православными и униатами. Однако, успешная работа комиссии была нарушена действиями представителей УГКЦ, которые 22 марта 1990 г. опубликовали заявление, сообщавшее о том, что по согласованию с Папой Иоанном Павлом II все выработанные комиссией материалы признаются недействительными и неправомочными. Униаты в одностороннем порядке вышли из состава комиссии и вновь обратились к прежней экстремистской политике, развернув новую кампанию по захвату храмов на Западной Украине и созданию новых церковных структур.

В итоге к началу III тысячелетия УГКЦ расширила свое присутствие на Украине, далеко за рамки довоенного времени и шагнула за пределы исторического ареала, ограниченного Галицией. Если к 1939 г. на Западной Украине действовали лишь 3 униатские епархии (Львовская, Перемышльская и Станиславская), то теперь их 8 (Львовская, Ивано-Франковская, Коломыйско-Черновицкая, Тернопольско-Зборовская, Самборско-Дрогобычская, Бучацкая, Стрыйская, Сокальско-Жолковская). Кроме того, в структуре Киево-Галицкой митрополии образованы три экзархата, охватывающие остальную территорию Украины: Киево-Вышгородский (центральные области Украины), Одесско-Симферопольский (Юг Украины) и Харьковско-Донецкий (Восточная Украина). Ко времени визита Иоанна Павла II на Украину в 2001 г. УГКЦ насчитывала 3 268 приходов, 2 777 храмов (не считая 305 недостроенных), 1 872 священника, 79 монастырей, 1168 монахов, 7 миссий, 12 учебных заведений. После папского визита в 2001 г. кардинал Гузар официально объявил всю Украину канонической территорией Униатской Церкви. 21 августа 2005 г., уже в период понтификата Бенедикта XVI, кардинал Гузар объявил, что его местопребыванием становится Киев, а титул главы Украинской Грекокатолической Церкви отныне не «митрополит Львовский и Галицкий», а «митрополит Киевский и Галицкий». Правда, в Ватикане отметили, что решение об этом было принято еще Иоанном Павлом II. К настоящему времени в Киеве уже практически завершено строительство кафедрального греко-католического собора, который униаты уже именуют «патриаршим».

Тем не менее, Иоанн Павел II так и не предоставил Униатской Церкви патриаршего статуса, хотя после возрождения униатства на Украине грекокатолики вновь неоднократно обращались к понтифику с подобными просьбами. Один из последних эпизодов подобного рода в период понтификата Иоанна Павла II имел место 3 июня 2004 г., когда Папа дал в Ватикане аудиенцию кардиналу Гузару и членам постоянного синода УГКЦ. В ходе состоявшейся встречи Иоанн Павел II высказался в том смысле, что вопрос о создании греко-католического патриархата на Украине откладывается на неопределенное время. В то же время Иоанн Павел II подчеркнул, что у украинских униатов есть все основания надеяться на учреждение Киевского патриархата в будущем.

церковный уния православный католический

Противостояние православных церквей вызвано не догматическим богословским расхождением, а связано с различным видением церквей себя в современном мире. Украинские православные церкви, исходя из своей исторической традиции, по-разному представляют свое место во вселенском православии и мире, исходя из этого пытаются влиять на политику государства, от которого зависит та роль, которую играет в этом мире украинская общность. Православные церкви по-разному воспринимают экономические и социально-политические процессы, происходящие в мире.

УПЦ МП с настороженностью относится к достижениям современной цивилизации, считая демократические идеалы и культ свободы человека плодами секуляризации. По-другому воспринимают эти процессы представители УПЦ КП И УАПЦ. По мнению их руководства, православие в Украине используется в качестве барьера между украинским народом и достижениями современной цивилизации. Эти церкви заявляют о своем желании интегрироваться во вселенское православие, противопоставляя себя УПЦ МП. Для них понятия демократия, гражданское общество и права человека неразрывно связаны с христианскими ценностями. Будучи настроенной на диалог культуры религиозных традиций, национально настроенные православные церкви выступают против только лишь восточно-векторной внешней политики, и демонстрируют готовность к диалогу с другими христианскими конфессиями.

Противостояние православных церквей в Украине в значительной степени связано с вмешательством внецерковных сил. Определенное влияние на развитие православия постоянно оказывают государственные и политические силы страны. Так, начиная с 90-х годов, многие представители власти традиционно воспринимали УАПЦ как националистическое образование. Отсутствие единой позиции чиновников по поводу «православного вопроса» усугубило противоречия, существующие в православии, и создало значительную временную паузу, которой воспользовались российские светские и церковные аналитики, используя в своих интересах определенным образом настроенные силы. Раскол в украинском православии представляет собой одну из наиболее острых проблем общественной жизни современной Украины. Он создает напряженность в обществе и не позволяет использовать потенциал православной церкви для духовного развития.

Отношения между церквами постоянно напряженные, что вызывает конфликтные ситуации, противостояние различных социальных и политических сил. Этот раскол разделил украинское общество и привел к политизации религиозной среды. По то или иную стороны стали не только политические деятели, народные депутаты, а и целые партии и депутатские фракции, что очень сильно вредит Украине.

Церковная ситуация в украинском православии приобрела явную политическую окраску и стала фактором не столько религиозной, сколько политической жизни. Проблема раскола в православии стала общегосударственной, так как он носит региональный характер и не способствует консолидации нашего общества, становлению и утверждению независимого государства. Сложившаяся ситуация нарушает мир, спокойствие и стабильность в государстве, угрожает ее безопасности, и наносит вред международному имиджу Украины. Другое направление отношений складывается между украинским православием и римо- и грекокатоликами.

С 1992 г. по 2004 г. число римско-католических общин возросло в два раза, увеличилось число монастырей, открылся духовный колледж, духовная семинария и украинский римско-католический университет. Руководящим органом РКЦ в Украине является Львовская митрополия, которая объединяет все религиозные организации и подчиняется апостольской столице. Значительным импульсом в активизации деятельности общин РКЦ стал первый в истории визит Римского папы на Украину в июне 2001 г., который способствовал созданию благоприятных условий для межрелигиозного диалога. Следствием этого стала постепенная утрата этнического фактора приоритетного значения в определении конфессиональных приоритетов государства и церкви.

Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ) появилась в результате подписания Брестской церковной унии в 1596 г. Киевской митрополией с Апостольским престолом в Риме и является унийной церковью, ее создание начавшись попыткой объединения христианских церквей и всех верующих христиан, привела к их дальнейшему разъединению, так как на месте двух церквей существовали уже три: католическая, православная и униатская, что способствовало появлению множества отличий, которые со временем способствовали регионализации Украины. Трудность становления и институционального формирования УГКЦ, постоянные ее запреты способствовали тесной связи с историческим и политическим контекстом развития Украины.

В 1946 г. На Львовском соборе УГКЦ было решено ликвидировать унию и аннулировать зависимость от Рима, вернувшись к православной вере. Возрождение УГКЦ опередило обретение Украиной независимости. С 1989г. начинается массовое возобновление ее инфраструктуры, а на данном этапе УГКЦ полностью восстановила свою структуру и превысила довоенный уровень. Около 96,6% ее общин действует в западном регионе. На 01.01.2004 года УГКЦ насчитывала более 5,5 млн. своих последователей. После утверждения независимого украинского государства началось противостояние между УГКЦ и УПЦ.

Грекокатоликами были захвачены свыше тысячи православных храмов и разгромлены три епархии УПЦ: Львовская, Ивано-Франковска и Тернопольская. Сложные отношения между этими церквями до сих пор остаются напряженными, отражая интересы определенных политических сил, подталкивающих униатов и православных к весьма опасным для существования независимого государства действиям. В современных условиях грекокатолики плодотворно развивают собственные христианские, духовные традиции европейской цивилизации, участвуют в решении многих проблем общественно-политической жизни Украины. УГКЦ стремится к сотрудничеству с другими христианскими церквами, в частности с православными.

Для расширения возможностей своей деятельности церковь перенесла свое управление в Киев, объясняя это следующим образом: «Один божий народ в стране на киевских горах». Сложности в развитии православия могут только благоприятствовать росту греко-католических религиозных организаций. Католические священнослужители осуществляют свою религиозную деятельность в стране с сильной православной традицией, а объектом является православное население. Православная церковь, считая подобные отношения небратскими и нехристианскими, призывает католическую сторону к диалогу и сотрудничеству, к взаимному уважению и соблюдению интересов друг друга. Необходимо разграничивать миссионерство и прозелитизм, считают католики, заявляя о праве церкви проповедовать там, где только это возможно, отвергая понятие канонической территории, которое гласит: «В одном городе - один епископ». Так, что на территории, окормляемой одним епископом, не может быть власти другого законного епископа.

Этот принцип не всегда соблюдался в отношениях Востока и Запада, поэтому проблема прозелитизма, с точки зрения православных, заключается в том, что католическая миссия подталкивает колеблющихся людей к выбору. Наиболее активно такая деятельность проводится представителями католических монашеских орденов, чьи действия в большей степени попадают под определение прозелитизма.

Конфликт между грекокатоликами и православным не является религиозным в чистом виде, хотя и включает борьбу за церковное имущество, культовые сооружения. Происходит процесс борьбы за сферы влияния в общественной жизни. Дальнейшие отношения между православными и католиками в будущем будут определяться распространением католицизма на Востоке, а это может только обострить отношения между православными и католиками.

1. Введение в общее религиоведение: Учебник / под ред. проф. И.Н. Яблокова. - М.: Книжный дом «Университет», 2001. - 576 с.

2. Православие / под общ. ред. Н.Х. Гордиенко. - М.: Политиздат, 1988. - 272 с.

3. Калинин Ю. Модернизм Украинского православия. - К.: Политиздат, 1988. - 75 с.

4. Зноско-Боровский М., прот. Православие, римско-католичество, протестантизм и сектантство. - Троице-Сергиева Лавра, 1991. - 158 с.

5. Религия в духовной жизни украинского народа. - К.: Наукова думка, 1995. - 297 с.

Размещено на .ru