Роль в общественной жизни крестьян и городского населения у русских, как и у других европейских народов, обрядов и обычаев, приуроченных к датам христианского календаря и тесно связанные с циклом сельскохозяйственных работ: Масляницы, Троицы, Радоницы.
Аннотация к работе
Повседневность - это череда практик, повторяющихся изо дня в день. День или ряд дней, отмечаемых церковью в память религиозного события или святого. Это может быть план, который накануне придумал человек, который устраивает праздник (например, именинник), а может быть традиция празднования праздника. Если этого нет, то праздник превращается в фарс и перестает быть праздником для его участников. В такие дни, власть традиционно награждает наиболее отличившихся сотрудников этих ведомств, родов войск, отраслей и т. п.Взаимоотношение с прошлым формирует современный национальный облик. И если не сохранить в себе память о прошлом, то тогда губится часть его личности. А вырывая из себя национальные, семейные корни, он осуждает себя на скорейшее увядание. Весенняя череда празднований начинается с проводов уходящей зимы, с празднованием Масленицы. Праздничные весенние песни и обряды связаны с радостью от уходящих холодных дней, призывами тепла и света, а также плодородия земле.
План
Оглавление весенний праздник обряд масляница троица
Введение
Весенние обряды и праздники
Масленица
Герасим-грачевник (4 марта/17 марта)
Красная горка
Радоница
Юрьев день
Троица - Зеленые Святки
Заключение
Список литературы
Введение
Социальное время можно разбить на три вида: повседневность (будни), выходные и праздники. Повседневность - это череда практик, повторяющихся изо дня в день. Выходные - это регулярные перерывы в беге повседневности. Повседневность и выходные имеют тенденцию к рутинизации. Чаще всего основным содержанием повседневности является труд. В выходные же преобладает свободное время. В это свободное время может меняться график и содержание питания, индивид может сам выбирать свое окружение. Считается, что в выходные человек должен восстанавливать свои силы после рабочих будней.
Прамздник - день торжества, установленный в честь или в память кого-нибудь, чего-нибудь. День или ряд дней, отмечаемых церковью в память религиозного события или святого. Выходной, нерабочий день. День радости и торжества. День игр и развлечений.
Праздник является особым элементом в структуре социального времени. Главная функция праздника - социокультурная интеграция той или иной общности людей. Разные праздники осуществляют разные виды интеграции.
Цель государственных праздников - сплочение граждан вокруг официальных лидеров. Государственные праздники бывают двух уровней: организуемые самими властями и индивидуальные. Второй уровень, это когда государственный праздник сливается с индивидуальным и люди устраивают застолья. В случае первого уровня праздник просто становится дополнительным выходным.
Религиозные праздники обеспечивают интеграцию всех членов данной церкви вокруг ее руководства.
Праздники используются и бизнесом, преследующим ту же цель, что и государство: сплотить потребителей вокруг своей марки. (например, праздник Пива)
Семейные праздники выполняют функцию сплочения членов семьи и родственников.
К тому же, праздник выполняет важную функцию релаксации. Праздник делает перерыв в рутинизированной жизни человека.
Драматургия праздника
Праздник включает в себя два ключевых элемента: 1. социоструктурный (организационный) компонент, состоящий из формирования набора статусных позиций, полей, определения форм связи между ними.
2. поведение людей, занимающих позиции в пространстве праздника.
Первая структурная предпосылка праздника - разрыв повседневности. Для этого требуется власть над социальным временем.
Структура праздника характеризуется ярко выраженной драматургией. Основное содержание праздника диктуется культурной программой социокультурного поля, часто национального уровня.
Общая матрица драматургического анализа: Название праздника. Жанр. То есть то, какой это праздник (ироничный, серьезный, …)
Масштаб празднующего сообщества. То есть это может быть семейная пара, а может быть религиозное сообщество.
Сценарий. Это схема проведения того или иного праздника. Это может быть план, который накануне придумал человек, который устраивает праздник (например, именинник), а может быть традиция празднования праздника.
Режиссура. То есть активное участие того, кто координирует ход праздника.
Отбор участников. То есть это те, кто будет играть в спектакле под названием «праздник».
Стимуляция праздничной игры. То есть наркотики, алкоголь, секс, музыка, то с помощью чего люди поддерживают праздничное настроение.
Праздничные костюмы. Человек подчеркивает свое участие в празднике праздничной одеждой.
Декорации. Эта часть праздника, как и костюм подчеркивает отличие праздника от повседневности.
Игра участников. Праздник предполагает эмоциональную работу. Участники праздника должны демонстрировать хорошее настроение и праздничный настрой. Если этого нет, то праздник превращается в фарс и перестает быть праздником для его участников.
Календарное принуждение. Праздник вытекает из ключевых характеристик социокультурного поля. Это поле принуждает людей праздновать.
Неофициальные праздники
14 января - Старый Новый год
14 февраля - День святого Валентина (День всех влюбленных)
1 апреля - День смеха
15 мая - Международный день семей
25 мая - Праздник последнего звонка
Государственные праздники религиозного происхождения
7 января - Рождество Христово (Православное Рождество)
Профессиональные праздники
Отличительной особенностью таких праздников является принадлежность «виновников торжества» к той или иной профессии . В такие дни, власть традиционно награждает наиболее отличившихся сотрудников этих ведомств, родов войск, отраслей и т. п. Также это повод для внутрикорпоративных поощрений.
Международные и Всемирные дни
1. 27 января - Международный день памяти жертв Холокоста
28 января - Международный день мобилизации против ядерной войны
30 января - Всемирный день помощи больным проказой
2 февраля - Всемирный день водно-болотных угодий
9 февраля - Международный день стоматолога
11 февраля - Всемирный день больного
19 февраля - Всемирный день китов
21 февраля - Международный день родного языка
22 февраля - Международный день поддержки жертв преступлений
1 марта - Всемирный день гражданской обороны
1 марта - Международный день борьбы с наркоманией и наркобизнесом
2 марта - Международный день спички
3 марта - Международный день писателя
4 марта - Международный день Очкарика
8 марта - Международный женский день
9 марта - Международный день ди-джея
14 марта - Международный день действий против плотин
15 марта - Всемирный день защиты прав потребителя
19 марта - День отца
20 марта - Всемирный день астрологии [источник не указан 506 дней]
20 марта - Всемирный день воды
21 марта - Всемирный день поэзии
21 марта - Международный день борьбы за ликвидацию расовой дискриминации
22 марта - Всемирный день водных ресурсов
23 марта - Всемирный метеорологический день
23 марта - Всемирный день метеоролога
24 марта - Всемирный день борьбы с туберкулезом
27 марта - Международный день театра
1 апреля - Международный день птиц
2 апреля - Международный день детской книги
7 апреля - Всемирный день здоровья
12 апреля - Всемирный день авиации и космонавтики
13 апреля - Всемирный день рок-н-ролла
18 апреля - Международный день памятников и исторических мест
22 апреля - Международный день Земли
23 апреля - Всемирный день книг и авторского права
24 апреля - Международный день солидарности молодежи
26 апреля - Всемирный день интеллектуальной собственности
29 апреля - Международный день танца
3 мая - Всемирный день свободы печати
5 мая - Международный день борьбы за права инвалидов
8 мая - Международный День Красного Креста и Красного полумесяца
12 мая - Всемирный день медсестер
15 мая - Международный день семей
17 мая - Всемирный день электросвязи и информационного общества
18 мая - Международный день музеев
20 мая - Всемирный день метрологии
22 мая - Международный день биологического разнообразия
22 мая - Международный день астрономии
31 мая - Всемирный день без табака
1 июня - Международный день защиты детей
5 июня - Всемирный день охраны окружающей среды
8 июня - Всемирный день океанов
9 июня - Международный день друзей
26 июня - Международный день борьбы со злоупотреблением наркотическими средствами и их незаконным оборотом
26 июня - Международный день в поддержку жертв пыток
1июля - Всемирный день архитектуры
Первая суббота июля - Международный день кооперативов
Последняя пятница июля - День системного администратора
1августа - День Воздушно-десантных войск
9 августа - Международный день коренных народов мира
12 августа - Международный день молодежи
13 августа - Международный день левши
10 сентября - Всемирный день предотвращения самоубийств
21 сентября - Международный день мира
27 сентября - Всемирный день туризма
1 октября - Международный день музыки
5 октября - День учителя
23 октября - День работников рекламы
1 декабря - Всемирный день борьбы со СПИДОМ
1декабря - Международный день борьбы за отмену рабства
1декабря - День объятий
7 декабря - Международный день гражданской авиации
9 декабря - Международный день борьбы с коррупцией
11 декабря - Международный день гор
14 ноября - Всемирный день борьбы с диабетом
17 декабря - Международный день сноуборда
20 декабря - Международный день солидарности людей
25 декабря - Международный день психолога
28 декабря - Международный день кино
Весенние обряды и праздники
Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность, в духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.
Важнейшие на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил. Праздничный календарь русских на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него свой отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то свое, новое. Наиболее заметные изменения он претерпел трижды - после крещения Руси, в период петровских преобразований и после крушения самодержавия, т. е. в переломные периоды в истории русского народа.
Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце "поворачивается на лето", предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название - календарные или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель - обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.
Существенную роль в общественной жизни крестьян и городского населения у русских, как и у других европейских народов, играли обряды и обычаи, приуроченные к датам христианского календаря и тесно связанные с циклом сельскохозяйственных работ - подготовкой и ожиданием урожая и его уборкой. Еще в начале XX в. обрядовый календарь, содержащий многие напластования отдаленных времен, на большей части территории ,расселения русских сохранял свою традиционную специфику, хотя многие архаические обряды к тому времени ушли из жизни, а смысл других был забыт, и они, смешавшись с не обрядовыми бытовыми формами, воспринимались как праздничная забава.
Общественная жизнь, связанная с народной календарной обрядностью, проявлялась главным образом в совместных гуляниях и праздничных развлечениях, имевших множество локальных различий.
Масленица
Самым веселым и разгульным весенним праздником слыла в народе Масленица. Некогда она справлялась в период весеннего равноденствия (24-25 марта). Языческая Масленица после крещения Руси была принята православной. Церковью как религиозный праздник, но христианского переосмысления не получила. Масленица ежегодно сдвигается со своего исконного места церковным календарем: она предшествует Великому, пред пасхальному посту и справляется за семь недель до Пасхи. Дохристианская Масленица по времени совпадала с древнейшим праздником - праздником пробуждения медведя, во время которого исполнялись ритуальные танцы в шубах с вывернутым наружу мехом. Этот праздник олицетворял пробуждение природы от зимней спячки, вселял надежду на обильный урожай своими веселыми песнями, солнечными блинами, обилием угощений, карнавальной обрядностью.
В начале праздника Масленицу зазывали, поднимаясь на возвышенные места, нарекали ее шуточными именами: Авдотья Изотьевна, Акулина Саввишна и другими.
"Встреча" Масленицы происходила в понедельник, Вторник звался заигрыши. В этот день начинались масленичные игрища. Для девушек повсюду устанавливались качели. Воздвигались снежные городки. Они символизировали убежище злой зимы и в субботу на Масленой неделе разбивались. Играющие делились на две команды: одни осаждали городок, другие обороняли его. Борьба заканчивалась полным разгромом городка. Вместо упомянутой осады городка иногда устраивались кулачные бои, которые составляли любимую потеху русского народа. Шли "стенка на стенку", доставляя этим немало удовольствия зрителям, а себе причиняя часто и вовсе невеселые последствия: сломанные ребра и выбитые зубы.
В Масленую среду начинали лакомиться масленичными яствами, потому и называли ее "лакомкою". В четверг шел самый широкий разгул; оттого-то и звали его "разгуляй-четверток", или "широкий четверг". Пятницу величали "тещиным вечерком". В этот день зятьям полагалось навещать тещ. Суббота звалась "золовкиными посиделками". Невестки должны были приглашать к себе золовок. Воскресенье, последний день Масленицы, имел несколько названий: проводы, прощанье, целовник и Прощеный день. Люди как бы вступали в новую жизнь, и потому в воскресенье просили друг у друга прощения за старое со словами: "Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват перед тобой". Прощение заканчивалось поцелуями и низким поклоном. Ходили на кладбище просить прощения у родителей. Туда и обратно полагалось идти, соблюдая молчание. Верили, что если на третий день на могилах не останется принесенных блинов, значит, родители довольны угощением и не держат ни на кого обиду. Обычай прощения в семейном кругу проводили после ужина. По ритуалу, начинали с самого младшего, и далее по старшинству кланялись всем и просили прощения. Только младшему не кланялись и прощения у него не просили. Но основным эпизодом последнего дня были, конечно, проводы Масленицы, которые сопровождались возжиганием костров.
В России к этому дню делали чучело Масленицы из соломы или тряпок, наряжали его в женскую одежду, в руки ему давали блин или сковороду и несли через всю деревню. Карнавальная процессия сопровождалась ряжеными в колоритных масках, изображающих различных невиданных животных. По дороге пелись специальные песни, посвященные Масленице и призывающие весну. Иногда чучело сажали на колесо, воткнутое сверху на шест, и выносили за село. Там куклу либо топили в проруби, либо сжигали на костре или просто разрывали на части и раскидывали солому по полю.
В других краях Масленицу провожали иначе. Вместо чучела по селу возили живую Масленицу: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика-пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег. Часто в большие сани с Масленицей впрягали до десяти лошадей и ехали через все село в соседнее. В этом своеобразном карнавальном поезде было много ряженых: девушки рядились в мужскую одежду, мужчины - в женскую. В соседнем селе катались с Масленицей до вечера, потом водворяли куклу в сарай, чтобы продолжить катание на следующий день. А затем прощались с Масленицей: Ты прощай, прощай, Наша Масленица. Ты прощай, прощай, Наша широкая... Ты пришла с добром, С хмельным пивом и вином. Со блинами, пирогами Да с оладьями... А сегодня, в воскресенье, Наше кончилось веселье. Прощай, прощай, Наша Масленица!
В воскресенье с утра ребятишки собирали дрова для костра, в котором будут сжигать Масленицу. Подъезжали сани, Масленицу ссаживали на снег и раздевали чучело. Потом его сжигали, или разрывали, или разбрасывали под всеобщий смех и шутки. Там же, где не делали чучело Масленицы, обряд состоял в возжигании общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры, помимо дров, бросали всякое старье, предварительно собранное детьми по всей деревне. Иногда сжигали в костре колесо - символ солнца, как бы оповещая этим о приближении весны.
Сочетавшая в себе смертоносные и живительные начала Масленица связана с поминовением родителей. Первый испеченный масленичный блин клали на слуховое оконце - "для родителей". С приготовлением блинов на Масленице связано много поверий. Начиная ставить опару для блинов, хозяйка с вечера должна была говорить следующее причитание: "Месяц ты, месяц, золотые рожки твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на опару!" Если не забыть сказать это, то блины выйдут на объеденье: рыхлые да белые. Приготовление первой опары производилось хозяйкой втайне от домашних, иначе всю неделю будет мучить ее тоска-кручина.
Так в этом весеннем празднике, провожающем зиму, переплелись языческие и христианские обычаи. Например, олицетворение Масленицы соломенным чучелом, сожжение его, бросание в воду, игрища, ряжение принадлежат к мифологизированным языческим обрядам. Тогда как просьба о прощении накануне Великого поста, адресованная как к людям живым, так и к ушедшим из этой жизни, относится к обычаям христианским.
Герасим-грачевник (4 марта/17 марта)
Кто на Грачевник в новые лапти обуется, у того весь день будет шея скрипеть, В.Даль.
Издревле считалось, что Герасим-грачевник пригоняет с теплых стран первых вешних птиц - грачей. Верили, что если грачи прямо на старые гнезда летят, то весна будет дружной: полная вода сбежит вся разом. В этот день деревенские ребятишки бегали к деревьям с прошлогодними грачиными гнездами - "грачей следить". Бытовало еще одно интересное поверье, относящееся этому дню. В народе говорили: "Герасим-грачевник не одного грача на Русь ведет, а и со Святой Руси кикимору гонит", ибо в это время только и можно было устрашить сего вредителя рода человеческого. Кикимора - злой дух дома, и если облюбует она чей-нибудь двор, то не избежать хозяевам беды. Одна защита - на Герасимов день попросить знахаря об изгнании непрошенной гостьи. Изгнание совершалось с особыми заговорами. Накануне обряда хозяева перебирались к соседям, оставляя дом в полном распоряжении знахаря. Он обметал все углы, выгребал золу из подпечка и оставался в избе до самого вечера. После чего объявлялось, что нечистая сила ушла восвояси на веки вечные.
Красная горка
На красной горе, На всей высоте, Крестись и молись, Земно кланяйся!
Последний день пасхальной недели называли Красной горкой. Еще в дохристианские времена на Руси весной отмечали Красную горку (Ляльник). Праздник проводился на возвышенности, потому и называли его Красная (или Девичья) горка. По всем холмам зажигались в этот день священные костры в честь Дажьбога. Именно во время этого праздника Снегурочка прыгнула через костер и превратилась в белое облачко. Слова "Красная горка" означали для людей весну с ее красным солнышком. Весна красная, т. е. красивая, веселая, оживленная долгожданным теплом и водами, сбросившими ледяные оковы.
В одних краях Красною горкою называли первое воскресение после Пасхи, в других - Юрьев день, но везде так величалась весенняя пора, удобная для свадеб, свободная пока от тяжелого земледельческого труда. В этот день совершалось закликание весны. Оно начиналось с солнечным восходом и проходило на той же Красной горке. При первых лучах солнца молодежь с выбранной "хороводницей" во главе приступала к исполнению старинного обряда. Хороводница выходила на середину круга и произносила заклинание: ,,Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Я, девушка (имя), путем-дорожкой шла - пошла, золот ключ нашла. Кого хочу - того люблю, кого сама знаю - тому и душу замыкаю. Замыкаю, я им, тем Золотым ключом, доброго молодца (имя) на многие годы, на долгие весны, на веки - веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь . ”
Присутствующие при заклинании повторяли слова, вставляя полюбившееся каждому имя. Затем затягивались песни. Красная горка считалась девичьим праздником, и поскольку в этот день происходят свадьбы и идет усиленное сватовство, то на игры являлись обычно все девушки до единой - в лучших нарядах, одна другой краше. Дурной приметой считалось, если парень или девушка сидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдет себе невесту, или женится на рябой уродине; а девушка или весь свой век в девках просидит, или выйдет за последнего замухрышку.
Радоница
Два чувства дивно близки нам - В них обретает сердце пищу - Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам. А. С. Пушкин.
На следующий за Красной горкой день праздновалась Радоница. С древнейших времен славяне отмечали этот праздник в честь Рода - творца Вселенной, бога воды небесной (дождя) и земной (родников), первейшего славянского бога, вдохнувшего жизнь в людей. Перед праздником женщины окуривают углы дома вереском или можжевельником, зажигая его на сковородке. Затем все домашние скачут через этот огонь, чтобы избавиться от грехов и болезней. За вереском и можжевельником полагалось ходить до восхода солнца, с такими словами: "Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и род". Хвойными ветками украшают дом. Чтобы в праздник умыться с серебра и с золота, накануне складывают в чаши с водой золотые и серебряные кольца. С вечера пекут квадратные печенья, разделенные крестом - символом плодородия, которые потом смешивают с посевными семенами.
На Радоницу обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве семье и дому. Молодые испрашивали у предков благословение на союз да любовь. В этот "родительский понедельник" (в иных краях - во вторник) ходили поливать могилы медом да вином, оставляли там пироги и чищеные яйца - угощали "родительские душеньки". На погосте жгли поминальные костры. Почти неизменным дошел до наших дней праздник Радоница. В эту пору люди идут на кладбище к могилам своих близких - приводят их в порядок, затем устраивают поминальный обед. На могилке или на столике радом с нею расстилают скатерть и раскладывают принесенную еду и напитки. Традиционное поминальное кушанье - кутья. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь, вспоминал теплыми словами умершего. Уходя, оставляют на могилах пироги, пасхальные яйца, блины. Поминальную стопку водки выливают на могилу или оставляют на ней. Поминовение родителей продолжается и в следующие дни недели, называемой в православном календаре Фоминой неделей. Поминовение свершается не только на кладбищах, но и дома. Добрые хозяйки всю Фомину неделю оставляют на ночь на столе кушанья, веря, что "покойнички, наголодавшиеся за зиму", заглядывают в эту пору в свои прежние жилища - повидаться с родственниками, памятующими о них. "Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице - самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует!" - говорят в деревне.
Во вторник на Фоминой неделе деревенская детвора "окликает" первый весенний дождь. С самого утра следят все: не покажется ли на небе туча?
При первом же облачке ребятишки принимаются выкрикивать окличку: Дождик, дождик! Снаряжайся на показ. Дождик, припусти, мы поедем во кусты, во Казань побывать, в Астрахань погулять... Если и впрямь начинался дождик, то все окликающие наперебой кидаются умываться струями "небесной водицы": это непременно приносило счастье.
В некоторых местностях в субботу на Фоминой неделе происходило изгнание смерти. Для проведения этого древнего обряда в полночь со всего села сходились старые и молодые женщины и, вооружившись метлами, кочергами, ухватами и всякою домашней утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком древне-языческой славяно-германской богини Мораны, выкликая ей проклятия. Считалось, чем дольше и ревностнее устрашать гонимый призрак, тем надежнее избавлялось село от всяких повальных болезней на предстоящее лето.
Юрьев день
В земледельческом календаре 23 апреля/6 мая известно как Юрьев день - Егорий вешний, который является важной вехой в деревенской жизни: первый раз отгоняют на летний выпас наголодавшуюся за зиму скотину. Выгон происходит непременно на утренней алой зорьке, рано - ранехонько, когда еще дымятся луга росою. Эта роса, говорили знающие люди, дает коровам богатый удой и делает их на диво тучными и здоровыми. По-видимому, это живучее поверье идет еще из языческой старины, когда почитали оплодотворителя земли, громовержца Перуна, выгонявшего свои стада дожденосных коров (туч) на небесные луга. Роса представлялась нашим пращурам, пролитым за ночь молоком этих коров; потому-то и приписываются ей столь чудесные свойства. В некоторых местах существует обычай привязывать к хвосту первой коровы зеленую ветку. Сметая с травы ночную росу, она как бы обеспечивает изобильный удой всем другим идущим вслед за нею коровам. Выгоняя скот на пастбища, полагалось стегать его вербой. Верба - растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы" оградить их от бед, - топор служил символом небесного оружия (молнии), являлся магическим предметом. Во многих южнорусских местах старинный обычай заставлял окачивать водою пастуха перед первым его выходом на весеннее пастбище. На первом привале "всем миром" готовили угощение для пастуха с подпасками. Едят, пьют пастухи да не забывают заклинать святого Юрия - Егория, чтобы оберегал он от всякого лиха, от всякой напасти.
Егорий ты наш Храбрый! Ты спаси нашу скотинку, В поле и за полем, В лесу и за лесом, От волка хищного, От медведя лютого, От зверя лукавого.
Верили, что святой Егорий - пастух лесных зверей-дает волкам такой наказ:"Вы, волки, волки рыскучие! Разойдитеся, разбредитеся ,по глухим степям, по темным лесам; а ходите вы повременно, пейте-ешьте повеленное, От свята Егория благословения ".
У западных славян встречу весны приурочивают к весеннему Юрьеву дню. В Сербии, Боснии, Герцеговине, а также в Болгарии, в каждом семействе колют на этот день белого барашка, как бы принося его в жертву св. Георгию Победоносцу**. Обреченной жертве связывают ноги, на голову надевают цветочный венок, завязывают глаза, рот мажут медом, а к рогам прикрепляют зажженные восковые свечи. После всех этих приготовлений хозяин семьи громко читает молитву св. Георгию, кадит ладаном и затем, занося нож над барашком, провозглашает: "Св. Герги! На ти ягне!" и режет. Кровь барашка собирается в чистый сосуд и дается как целебное средство против разных болезней, а мясо жарится и съедается всей семьей. Кости барашка осторожно собираются и зарываются в землю.
В прикарпатской округе в этот день пеклись пироги из сдобного теста в виде барашков, в Литве повсюду при входе в церкви продавались восковые изображения коров, овец и лошадей. У чехов существовало старинное поверье: если у кого-то есть дубинка, которою убита змея на весенний Юрьев день, тот смело может идти в самый кровопролитный бой. Он делается неуязвимым ни для пули, ни для сабли.
Троица - Зеленые Святки
Троицыно утро, утренний канон. В роще по березкам - белый перезвон.
Тянется деревня с праздничного сна, В благовесте ветра - хмельная весна.
Нарезных окошках - ленты и кусты. Я пойду к обедне плакать на цветы.
Пойте в чаще, птахи, я вам подпою, похороним вместе молодость мою.
Троицыно утро, утренний канон, В роще по березкам - белый перезвон.
С. Есенин.
Конец мая и начало июня, на которые приходится Троицын день, особенно подходили для чествования весеннего возрождения зеленеющей земли и встречи лета. Семицкая - седьмая после Пасхи - неделя, заканчивающаяся Троицыным днем, носит название Зеленых Святок. Именовали ее также русальною, зеленою, клечальною, задушными поминками, каждое из названий находит свое объяснение в пережитках славянского язычества. Обряды русалии наполнены радостью и грустью одновременно - это не только праздник начала лета, но и поминание праматери: русалки Роси, дочери Днепра, которая родила от Перуна Дажьбога. От Дажьбога и ведется история русского народа.
В старину говорили: "Честная масленица в гости Семик звала"... и добавляют: "Честь ей за то и хвала!" Семик - это четверг на последней неделе перед Пятидесятницей. Древние славяне посвящали этот четверг своему верховному богу - Перуну-громовержцу. С этим днем связано множество своеобразных обычаев. Веселые толпы народа в венках из полевых цветов под разгульные семицкие песни носили по улицам изукрашенную пестрыми лоскутками и яркими лентами березку. В окрестных рощах девушки связывали ветвями ("завивали") молодые березки и проходили под их зелеными сводами с поцелуями и приуроченной к этому весеннему обычаю песнею: Покумимся, кума, покумимся! Нам с тобою не браниться - дружиться!
Семик - преимущественно девичий праздник. Девушки, целыми деревнями, отправлялись на берег реки завивать березки, играть, пировать. Для этого они пекли лепешки, запасали лакомства. На березки вешали венки, по которым каждая гадала о своей судьбе, бросая их в воду в самый Троицын день. После пиршества начинали водить хороводы, которые почитались за магическое действо для увеличения урожая. После Троицы и до Успения (15 августа/28 августа) прекращались хороводные игры. Семицкие хороводы сопровождались особыми обрядами, посвященными "березке-березоньке", которой воздавались почести как живому олицетворению древней богини весны. "Вейся ты, вейся, березка, Завивайся, белая"-" Что же мне, березке, не виться? Что же мне с милым не водиться? Вечор на березку, вечор на белую, сильный дождик поливает, Белую, зеленую ломает. "
В некоторых местностях на Семик обвивали лентами какую-нибудь кудрявую березку, растущую на берегу речки и пели ей старинные песни. Кое-где березу украшали полотенцами-убрусами, иногда рядили в платье или делали куклу, которую называли "березка", и водили вокруг нее хороводы, ходили, распевая, с ней по саду, а потом "топили".
"Ох, кукуется кукушке во лесу! Заплетите мне тяжелую косу;
Свейте, девушки, веночек невелик - Ожила береза-древо на Семик.
Ох, Семик, Семик, ты выгнал из бучил, Водяниц с водою чистой разлучил, И укрыл их во березовый венец. Мы навесим много серег и колец;
Водяницы, молодицы, Белые птицы, Погадайте по венку, Что бросаем на реку.
По воде венок плывет, Парень сокола зовет, Принести велит венок
В златоверхий теремок.
Ой, родненьки!
Ой, красные!
Ой, страшно мне, Молоденькой . "
(А. К. Толстой)
В языческом прошлом славян Семик являлся прообразом союза неба с землей. Схожие весенние празднества, посвященные цветам и деревьям, существовали еще у древних греков и римлян. У германцев был так называемый "праздник венков", который имел много общего с Семиком. Зелень и цветы до сих пор составляют отличительные признаки празднования Троицына дня. Церкви и дома повсюду украшаются в этот день ветками березы. "Русальною" эта неделя звалась потому, что бытовало поверье о русалках, выходящих в это время из своих водных обиталищ. Помимо уже описанных проводов и "похорон" русалок, Зеленые Святки включали в себя крещение и похороны "кукушки" как ритуальное преодоление возможного одиночества и незамужней жизни девушки. Кукушка - вещая птица, олицетворявшая богиню жизни Живу. В старину девушки и молодицы под руководством старухи-позыватки собирались втайне от мужчин и шили наряд для Живы. Поутру они шли в лес искать траву - кукушкины слезки, иначе - любку двулистную. Они вырывали стебельки с корнем и обряжали Живу в припасенные наряды. Получалась куколка - "кукушечка". Девушки набрасывали платок на свитые ветки стоящих рядом березок и клали на него "кукушечку". Они поочередно целовались с избранницей через венок над колыбелькой до трех раз, каждый раз меняясь местами, напевая общую хороводную песню: Кумушка, голубушка, серая кукушечка;
Давай с тобой, девица, давай покумуемся!
Ты мне кумушка - я тебе голубушка.
После этого девушки менялись платками, кольцами, чтобы передать с ними частичку своей души. По окончании праздника девушки забирают кукушечку домой - на счастье. А молодухи по корням кукушечки пытаются угадать, кто народится: длинный корень предвещает мальчика, короткий - девочку.
Известны и похороны Костромы. Кострому делали из соломы и наряжали в женскую одежду. Кукла-чучело, называемое Костробунька, наряжалось по-мужски. Мужское и женское начала во время летнего расцвета природы оказывались одинаково значимыми. Название этих персонажей связывают с русскими словами костерь, костра и другими обозначениями коры растений. При проведении ритуальных похорон Костромы участвующие разделялись на две группы: одна охраняла чучело, а другая пыталась внезапно напасть и похитить его. Борьба заканчивалась разрыванием чучела на части и под ритуальный плач разбрасыванием его по полям.
К Костроме стали сходиться, Костромушку убирать, и во гроб полагать.
Как родные-то стали тужить, По Костромушке выплакивати: "Была Кострома весела, Была Кострома хороша!
Костромушка, Кострома, Наша белая лебедушка!"
Иногда в роли Костромы выступала девушка. Собирались со всей деревни девушки и в простых, непраздничных одеждах становились в кружок на лугу. Одной девушке доставался жребий изображать Кострому. Становилась она с поникшей головой, подходили к ней остальные девушки с поклонами, клали ее на широкую доску дубовую и несли купать-хоронить к реке. Там принимались будить притворявшуюся спящею Кострому, поднимали ее за руки. После этого начинали купаться, обливая водой друг друга. Одна из девушек оставалась на берегу и, держа лубяное лукошко, била в него кулаком, как в барабан. Затем все переодевались в праздничные одежды и водили хороводы до глубокой ночи. Вечерние хороводы и песни, игры в горелки и обрядовые караваи, украшение березок и любовные гадания - все это имело в своей основе мифологическое понимание окончания весны и прихода и утверждения красного лета.
Празднование Костромы отошло в прошлое, дольше удержался обычай чествования Ярилы. Мифический Ярило олицетворял мужскую оплодотворяющую силу и чувственные наслаждения. Празднования Ярилы, согласно "поучениям" против язычества, носили "разнузданный" характер, сопровождались пьянством, фривольными играми и кулачными боями. Устраивались они в разные сроки, но всякий раз ближе к вершине лета. Наиболее древние из сроков: конец мая - начало июня или на неделе перед Купалой. В Нижегородской губернии за неделю до Купалы устраивались торги и гулянья, называемые молодой Ярила, а в день перед самим Купалой - вновь базары и веселье, известные под названием старый Ярила. Так продолжалось разгорание лета до его "макушки" - недели от Ивана Купали.
Вывод
Взаимоотношение с прошлым формирует современный национальный облик. Каждый человек - носитель прошлого и носитель национального настоящего, он связующее звено в истории развития общества. И если не сохранить в себе память о прошлом, то тогда губится часть его личности. А вырывая из себя национальные, семейные корни, он осуждает себя на скорейшее увядание. Культурное развитие - это путь основного развития каждой отдельной, самодостаточной личности и целого общества.
Весенняя череда празднований начинается с проводов уходящей зимы, с празднованием Масленицы. Праздничные весенние песни и обряды связаны с радостью от уходящих холодных дней, призывами тепла и света, а также плодородия земле. Все население деревни с народными ансамблями выходило, чтобы церемониально сжечь или порвать чучело Масленицы. Традиционными угощениями в эти дни являлись масленые блины, оладьи, пироги. Из напитков подавался не только чай, но вино и пиво.
После долгого поста люди с радостью воспринимали церковный праздник Святой Пасхи. Он связан с возрождением и омоложением природы. Комнаты в доме украшались молодыми побегами деревьев. В течение недели ходили, друг другу в гости, христосовались, обменивались крашеными яйцами. Парни и девушки водили хороводы, катались на качелях. Окончанием праздника был вторник второй недели, названый родительским днем. Это было время вспоминания умерших родственников, хождения к их могилам на кладбище. Завершалась череда весенних праздников Семиком или Троицей. В Семик незамужние девушки ходили в лес, плели венки и бросали их в реку: пристанет венок к берегу - значит не миновать ей в этом году замужества. Традиционные блюда в эти дни готовились преимущественно из яиц. Вечерами опять молодежь собиралась возле костров, пели песни, водили хороводы.
Яркие праздники лета - это Ярилин день и День Ивана Купалы. Яриле возносились хвалебные песни, так именно от Его света и тепла зависел урожай. В Купалов день разжигались высокие костры. Традиционное прыгание через них, причем не только молодежи, символизировало прошение у природных сил высоких хлебов. Ходило поверье, что в ночь на Ивана Купала зацветает папоротник в месте, где зарыт клад. Находилось много смельчаков, отправлявшихся на поиски чудесного цветка. Сохранение своих корней, своей национальной культуры, ее развитие - это важнейшие задачи, которые требуют внимательного отношения к уцелевшим памятникам истории и культуры, к богатому народному художественному творчеству.
Национальная культура - это всеобъемлющая память народа, то, что отличает данный народ от остальных, то, что хранит человека от обезличивания, соединяет его между прошедшим и будущим поколением, позволяет получить духовную поддержку и жизненно важную опору.
Взаимоотношение с прошлым формирует современный национальный облик. Каждый человек - носитель прошлого и носитель национального настоящего, он связующее звено в истории развития общества. И если не сохранить в себе память о прошлом, то тогда губится часть его личности. А вырывая из себя национальные, семейные корни, он осуждает себя на скорейшее увядание. Культурное развитие - это путь основного развития каждой личности и целого общества.
Список литературы
В. И. Ильин. Потребление как дискурс. СПБ: Интерсоцис, 2008. Глава «Повседневность и праздник». С. 345-360.
В. Петрухин. «Праздник» в средневековой Руси // Одиссей: Человек в истории. - М.: Наука, 2005, с. 81-88
К. Жигульский. Праздник и насилие // Жигульский К. Праздник и культура. М.: Прогресс, 1985, с. 93-100
С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова. Толковый словарь русского языка, 4-е издание, Российская Академия Наук, Институт Русского Языка им. В. В. Виноградова, Москва, 1999.
Бакланова Т.И. Народная художественная культура. - М., 2000.
Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия. /Под ред. М. Забылина. - М.: Просвещение, 1991.
Степанов Н. Народные праздники на Святой Руси. - М., 1990.