Аналіз понять "кінець історії", яке активізує есхатологічну проблематику у її антропологічному аспекті, тим самим актуалізується проблема смислових запитувань. Зосередження уваги на постмодерністському відчутті вичерпаності історії, ідей і цінностей.
Аннотация к работе
Постмодерна парадигма «кінця історії»Мета статті - розглянути «кінець історії» як прояв установки свідомості, орієнтованої на споживання, що закриває горизонти відкритості і блокує можливості смислотворення, з іншого боку зосередити увагу на тому, що «кінець історії» постає граничною імманентизацією світу, що обумовлює повернення до міфу як синкретично-безсубєктної форми свідомості; предметом розгляду буде аналіз поглядів представників філософії постмодернізму, які відкидають традиційне лінійно-поступальне трактування історії. 158], але, на наш погляд, це засвідчує дещо інше, а саме, що постмодерне мислення певною мірою постає компенсацією тих смислових вимірів, які були втрачені секулярним модерном - зупинка історії є аналогом реалізованого трансцендування, або виходом на вимір смислу, що експліковано несекулярним модерном: «Історія має сенс тому, що вона скінчиться. У дискурсі «кінця історії» можна розрізнити принаймні два смисли - кінець історії як науки, що у іншому варіанті іменується як усунення метанаративів, і кінець історії як деякої буттєвої ситуації людини, коли можливості виникнення докорінно нового блокуються. Рікера, значить, що історія тісно пов’язана з вимислом, відповідно, історик постає реконструктором минулого, «вибудовує інтриги, які документи або підтверджують, або заперечують, але ніколи в собі не містять» [14]. Відповідно, історія постає великою метанарацією, яка за своєю суттю мало чим відрізняється від літературного твору, бо історик, так само як і літератор, не зберігає обєктивності у своїй розповіді, адже історія хаотична, без певної форми, тому, надаючи їй форми, історик це робить відповідно до тієї системи цінностей, які переважають у суспільстві.