Политические идеи раннего христианства. Августин Блаженный - Контрольная работа

Администрация городского округа Самара Муниципальное бюджетное учреждение высшего образования САМАРСКАЯ АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОГО И МУНИЦИПАЛЬНОГО УПРАВЛЕНИЯ Факультет Экономики и Управления Контрольная работа по дисциплине «История управленческой мысли» тема: «Политические идеи раннего христианства.Ранние христиане обрушивались с нападками и проклятиями на всех богатых, и властвующих, клеймили порядки Римской империи, отвергали частную собственность, деление людей на свободных и рабов, богатых и бедных, отдавали свое имущество в распоряжение своих сект и общин (церквей). Церковь начинает делать акцент на божественном характере всякой власти, проповедуя покорность властям и осуждая сопротивление насилию. Уже апостол Павел подчеркивал в своем "Послании к римлянам": "Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Так, апостол Павел в послании римлянам говорит: "Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены". Это положение стало для христианства основополагающим и открыло ему путь сначала для легитимизации, признания наряду с другими религиями (Миланский эдикт 313 г. императоров Константина и Лициния), а вскоре и к превращению христианства в господствующию религию (324 г н.э.Политико-правовая идеология Древнего Рима, складывавшаяся под сильным влиянием идей греческих мыслителей, разработала ряд своеобразных конструкций, оставивших заметный след в истории политических и правовых учений. Среди них - знаменитое определение государства ("дело народа"), данное Цицероном, а также его идея о праве (законе) как связи, основе общества.

Учения о государстве и праве раннего средневековья представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской политико-правовой мысли, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те ученые, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью отличалась средневековая политическая мысль от античной и последующих учений Ренессанса.

Другим источником политических учений была общественно-политическая мысль античности. Особенно значительное влияние оказали сочинения Аристотеля и Платона. Средневековые ученые по-своему рассматривали вопросы о форме государства, полномочиях власти, ее отношения с сословиями, роли гражданина, но при этом учитывали опыт античности.

Политико-правовые идеи раннего христианства

В пределах Римской империи в начале нашей эры появляется христианство, которое выступило с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей. Ранние христиане обрушивались с нападками и проклятиями на всех богатых, и властвующих, клеймили порядки Римской империи, отвергали частную собственность, деление людей на свободных и рабов, богатых и бедных, отдавали свое имущество в распоряжение своих сект и общин (церквей). В "Откровении Иоанна Богослова" ("Апокалипсисе"), написанном в 68-69 гг., предрекается гибель Риму, "великой блуднице"; "яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее". Защита бедных и критика богатых отчетливо звучит в "Евангелии от Луки": "Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь... Напротив, горе вам, богатые! Ибо вы уже получили свое утешение". Резкие выпады против богатых содержатся и в "Соборном послании апостола Иакова". В раннехристианских общинах, как об этом сообщается в "Деяниях святых апостолов", никто не имел своего имущества, "но все у них было общее", а средства для жизни члены общины делили между всеми "смотря по нужде каждого". В своем новом подходе к вопросам собственности, труда и распределения ранние христиане проповедовали принципы всеобщей обязанности трудиться и вознаграждения каждого по его труду. Эти новые требования звучат в таких положениях, как: "Каждый получает свою награду по своему труду"; "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь". Для правопонимания ранних христиан, апеллировавших к божественному "закону свободы", характерно использование в духе требований новой религии целого ряда прежних естественно-правовых идей и представлений. Существенное значение при этом придавалось принципу равенства всех людей и соблюдению такого равенства в различных сферах человеческих взаимоотношений. Весьма энергично ранние христиане проповедовали (в общем контексте устремлений, идей и ценностей своей новой религии) основной принцип естественного права и естественно-правовой справедливости - воздаяние равным за равное. Этому посвящен ряд максим раннехристианской правовой идеологии: "Каким судом судите, таким будете судимы"; "Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам". Появление и утверждение христианства как мировой религии свободы и равенства людей стало важным фактором обновления мира и оказало существенное влияние на все последующее историческое развитие. Но реальная практика и земные дела новой религии оказывались во многом иными, чем это представлялось энтузиастам раннего христианства. Уже во II в. жизнь в христианских общинах заметно изменяется. Усиливается власть руководителей общин, налаживается постоянная связь между ними, формируется церковная бюрократия (духовенство). Одновременно с этим идет процесс формирования официального вероучения, канонизации христианской литературы. Церковь начинает делать акцент на божественном характере всякой власти, проповедуя покорность властям и осуждая сопротивление насилию. Уже апостол Павел подчеркивал в своем "Послании к римлянам": "Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение". Павел отмечал, что "начальник есть Божий слуга", поэтому "надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести". Процесс становления церковной иерархии, епископата и единой церкви, канонизации христианства сопровождался острой борьбой против разного рода сект и ересей, отклонявшихся от "истинного" вероучения. Приверженцы этих сект и ересей во II в. (в частности, "монтанисты" в Малой Азии, "агонистики" в Северной Африке) выступали за скорейшую реализацию идеалов раннего христианства, за уничтожение рабства, частной собственности и неравенства людей. В борьбе против ересей формировавшаяся и укреплявшая свои позиции христианская церковь нередко находила себе союзницу в лице официальной власти. Правда, во II-III вв. сама церковь была на полулегальном положении и христиане нередко подвергались гонениям. Но уже в 311 г. христианство было официально признано одной из равноправных религий в Римской империи, а в 324 г. оно стало государственной религией. Видным выразителем официальной христианской доктрины и политической идеологии христианства в это время был Аврелий Августин.

Социально-политические идеи раннего христианства

Христианство возникает в I - II столетии нашего тысячелетия в римской провинции Иудее.

Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом, переживаемым Римской империей. Могучая государственная машина жестоко подавляла восстания рабов и свободных бедняков и покоренных народов (во второй половине 60-х годов прошла тяжелая иудейская война). В этих условиях оставалось лишь верить и надеяться на помощь сверхъестественных сил, на чудо.

Эту веру принесла новая религия - христианство, которое, кроме всего прочего, обратилось ко всем людям, без различия их национальности и сословий, как к равным перед богом.

Христианство зародилось в лоне иудейской религии, но скоро отклонилось от нее. Иудаизм - первая монотеистическая религия (признающая единого бога), возникла более трех тысяч лет назад.

Основными постулаты иудаизма: · евреи - избранный народ, т.к. бог через Моисея дал им закон. Приняв этот закон, евреи вступили в особые отношения с богом, заключили с ним договор, который обеспечивал им божественное покровительство в случае соблюдения всех его предписаний.

· согласно Библии, история целенаправлена, суть ее - не в разрушении первоначально созданного совершенства, а в движении к своей высшей точке, к установлению царства божьего на земле. Оно приведет к вознаграждению за добрые дела, к воскрешению праведников.

· вера в пришествие мессии - спасителя, посланного богом Иеговой для установления справедливости. Ветхий завет содержал предсказание, что мессия должен происходить из рода царя Давида.

Иисус Христос (Христос по гречески означает "мессия"), для его последователей - христиан он и был таким мессией. Иудеи предали его суду как самозванца. Это и привело к выделению христианства в качестве особой религии, которая к священным книгам иудеев, ставшим у христиан называться Ветхим или Старым заветом, прибавила новый завет Иисуса Христа, не признававшийся евреями.

Новый завет - главный источник суждения о политической мысли раннего христианства. Он состоит из четырех евангелий: (благовестий, в переводе с греческого) от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, деяний апостолов и Откровения Иоана Богослова, более известного под греческим названием

Основные положения христианства

· в общине была преодолена идея богоизбранности отдельных народов;

· провозглашено равенство всех верующих;

· отношение к физическому труду в Риме отрицательное (считали физический труд позором, уделом рабов), а в христианской общине все обязаны были трудиться. "Если кто не хочет трудиться, тот не ешь". Послание апостола Павла фессалоникийцам (2 Фее. 3,10);

· римское право защищало интересы частной собственности, а в общинах первых христиан все было обще;

Эти принципы позволяют говорить о "христианском коммунизме". Особенность его в том, что он замкнут в религиозных общинах, а не является всеобщим, и носит потребительский характер, а не производительный характер.

Всеобщее равенство было истолковано как равенство перед богом во всеобщей греховности. Проповедуя "любовь к врагам", духовенство объявило тяжким грехом осуждение Римской империи.

Постепенно происходит приспособление к политической реальности. Обосновывается принцип лояльности к существующей власти и принцип покорности. Так, апостол Павел в послании римлянам говорит: "Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены".

Это положение стало для христианства основополагающим и открыло ему путь сначала для легитимизации, признания наряду с другими религиями (Миланский эдикт 313 г. императоров Константина и Лициния), а вскоре и к превращению христианства в господствующию религию (324 г н.э. Константин стал первым христианским императором). Церковь освятила его власть, возник союз трона и алтаря. Гонимая церковь стала господствующей.

Однако проблема соотношения духовной и светской властей, возникшая с христианством, сохранилась и даже стало основой для политической мысли на многие столетия.

Вывод: христианство в этот период из религии гонимой, становиться религией господствующей. Постепенно происходит приспособление к реальной политической жизни, обосновывается принцип лояльности к существующей власти и принцип покорности.

Политико-правовая мысль раннего периода (IX-VI вв. до н. э.)

Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все более отчетливо в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Так, в поэмах Гомера (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н. э., а описываемые в "Илиаде" и "Одиссее" события - к XIII в. до н. э.), на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд. Употребляемые Гомером понятия "дике" (справедливость) и "темис" (обычай, обычное право) весьма существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху греческого строя (конец II - начало I тысячелетия до н. э.), которое принято называть "гомеровским обществом", "гомеровской Грецией". Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в. до н. э.) "Теогония" и "Труды и дни". Боги в его толковании выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил. Так, по "Теогонии" Гесиода, от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворений вечного естественного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия же обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве глубинную внутреннюю связь законности и полисного устройства. Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве так называемых семи мудрецов Древней Греции (VII-VI вв. до н. э.). К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. "Повинуйся законам" - призыв спартанца Хилона, автора знаменитого положения "Познай самого себя", начертанного на храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в истории древнегреческой мысли. Лучшим полисом Хилон считал тот, где граждане слушаются законов более, чем ораторов. К числу "семи мудрецов" относился и Солон (ок. 638- 559 гг. до н. э.) - знаменитый афинский реформатор, государственный деятель и законодатель. Введенная Солоном умеренная цензовая демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица- наибольшее зло, порядок и закон - самое большое добро для полиса. Представляет интерес характеристика Солоном закона (и власти закона) как сочетания права и силы, причем речь идет именно об официальной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или частных лиц. С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI-V вв. до н. э. выступили Пифагор (580-500 гг. до н. э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530-470 гг. до н. э.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления "лучших" - умственной и нравственной элиты. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия "равенство", столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений. Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. После божества, учил Пифагор, более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно. Заметное место в истории античной мысли занимает учение Гераклита. Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу. "Ведь все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх". Божественный закон как источник человеческого закона - это то же самое, что обозначается в других случаях как логос, разум, природа. Имея в виду именно эту разумную природу закона полиса, Гераклит подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои стены. Своеволие же следует гасить скорее, чем пожар. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. "Один для меня, - говорил он, - десять тысяч, если он - наилучший".

Августин Блаженный

Одним из величайших западных отцов христианства является - Августин Аврелий (Блаженный) (354-430). Первым религиозным опытом его стало дуалистическое учение манихейство, которое, кроме одного вечного начала добра, Бога, признавало другое вечное начало зла, дьявола. Он стал ревностным последователем учения манихеев. Высота нравственной жизни и проникнутые духом евангельской любви проповеди епископа Амвросия Медиоланского, с которым он познакомился в Риме, возымели решительное влияние на Августина, который окончательно положил оставить учение манихеев и принять христианство. В 387 году, в возрасте 33 лет, накануне праздника святой Пасхи, Августин и сын его были крещены святым Амвросием. В первую четверть V века вторглись в Африку вандалы. В 430 году они осадили Иппон. Блаженный Августин провел последние месяцы своей жизни, всячески - примером и словом - подкрепляя и утешая пораженных бедствиями войны жителей осажденного города. Литературное наследие Августина включает несколько философских произведений: “О величине души ”, “Об учителе ”, “Об истинной религии”, “О свободной воле”, “Исповедь”, “О троице”, “О природе и благодати”, “О душе и ее происхождении”, “О благодати и свободной воле”. Самое обширное и знаменитое из его произведений - “О граде божьем ”. Философские взгляды Августина Аврелия формировались в тот период, когда в Римской империи разворачивались события, полные драматизма. Взятие Рима вандалами в 410 году знаменовало закат великой державы и великой эпохи. Августин предложил в своем знаменитом труде “О граде Божьем” свой вариант ответа на вопрос о причинах этой вселенской по меркам того времени катастрофы. Главная причина падения Рима, по его мнению, состоит в том, что государство (“низшее”) поставило себя выше церкви (“высшего”).

По мнению же Августина, главное условие стабильности в мире и в обществе - сохранение изначальной иерархии. Мир, созданный Богом, представлял навсегда установленную им иерархическую структуру. Ее подножие составляет неодушевленные тела, которые просто существуют. Над ними возвышаются растения, которые не только существуют, но и живут. Далее следуют животные, у которых к этим функциям прибавляется еще и функция ощущения. Душой, по Августину, обладает только человек, ибо только он изо всех земных существ в какой-то степени напоминает Бога. В обществе также, как и во всем мире, наличествует строгая иерархия, в которой высшее место он отводил церкви (“Граду Божьему”), а подчиненное - светской власти (“граду земному”). До тех пор, пока она соблюдается, в государстве царит мир и гармония, но стоит только ее нарушить, начинаются беды и смуты, ведущие к CCI 1 CCI 1 1 ’ падению государства. Град земной и Град Божий - не просто два уровня власти в государстве, это два антагонистических начала, постоянная борьба которых определяет весь ход всемирной истории. Вся человеческая история, по убеждению Августина, с самого своего начала определяется борьбой двух божественно-человеческих институтов - божьего царства (civitas Dei) и земного царства (civitas terrena). Языческое, греховное царство воплощено в государственных учреждениях Римской империи, а Божественное - в общине избранных наделенных благодатью то есть в церкви. Таково понимание Августином главной движущей силы исторического процесса. Смысл же истории Августин видит в окончательной победе “Града Божия”, то есть распространения христианства по всему миру.

Политико-правовые учения Аврелия Августина

Августин принадлежит к сравнительно раннему периоду христианства - 1V - X в. Он - один из отцов церкви. Наследие его - часть патристики, т.е. трудов церкви. Как мы уже говорили в первом вопросе, в период IV-V в. христианство стало господствующей религией в Риме, шло приспособление доктрины к новому статусу. христианство августин политический правовой

Августин стоит между античностью и средневековьем. Он родился в городе Тагасте в Нумидии (Северная Африка). Отец был римским патрицием-язычником, мать -христианкой.

Августин отличался образованностью. В Карфагене, Риме и Милане изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. .

Аврелий Августин написал около 100 книг, 500 проповедей, 200 посланий. Его основными произведениями являются: "Исповеди" ("Confessions") в 30 книгах; "О троице"(De trinitate" 400 - 410 гг.), где систематизированы теологические воззрения, и "О граде божьем"("De sivitate dei" 412 - 426 гг.). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его взгляды как историко-философские, так и политико-правовые взгляды.

Разработанной античной философией диалектический подход был воспринят Августином Блаженным и применен к мистическому объяснению исторического процесса как "борьбы двух градов". В качестве "града земного" и "града божьего" у него выступает два противоположных вида человеческих общностей, их отличие в направленности любви.

"Град земной", в понимании мыслителя, - это светское государство, как старое римское, так и молодые "варварские". На основе "града земного" лежит борьба людей за материальные блага, за приоритет корыстных личных или узкогрупповых интересов над общественными. Отличительной чертой граждан "града земного" выступает любовь к себе, доведенная "до презрения к богу".

Цель государства состоит в: · служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному;

· насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей. Источником зла является свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. "Еретики хуже отравителей, они враги единства". "Прежде чем понимать, мы должны верить"). Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех кто выступал против церкви;

· в поддержании социального порядка. Оправдывая социальное неравенство Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них.

Политическая мысль средневековья представлена, прежде всего, именами Августина Блаженного и Фомы Аквинского, сыгравшими важнейшую роль в обосновании христианской политической концепции. Хотя и раньше влияние богословия на политическую мысль было достаточно велико, тем не менее, именно период средневековья отличается засильем религиозных концепций общественной жизни. Политическая мысль развивалась как одна из отраслей богословия (теологии). Важнейшей ее чертой было признание превосходства, примата церкви над государством, поскольку именно церковь, а не государство, с точки зрения теологов, воплощает подлинное божественное начало. Отсюда и ведущая, сквозная политическая идея о необходимости подчинения политической власти, власти церковной. “Нет власти не от бога, существующие же власти от бога установлены” - этот библейский тезис лежал в основе политической мысли средневековья.

Христианство внедрило в жизнь взгляды, согласно которым долг человека перед Богом важнее долга человека перед государством. Кстати, превосходство религиозного долга над политическим в известной степени про-должает сохраняться в Западной Европе и в настоящее время.

В средние века конфликт между долгом по отношению к Богу и долгом по отношению к государству принял форму конфликта между церковью и светскими правителями (королями). Церковь в тот период сочетает в своем лице преемственность прошлого и все цивилизованное в настоящем. В конечном счете, все соглашались с тем, что всякая власть исходит от Бога.

В эпоху Возрождения традиционные моральные ограничения исчезают. Освобождение от пут пробудило в людях энергию и творчество, привело к редкому в человеческой истории расцвету гения и одновременно анархии и политическому беспорядку, которая неизбежно следует за упадком морали. Политический беспорядок отчетливо отражен в “Государе” Н. Макиавелли: при отсутствии ведущего принципа или основной идеи политика становится неприкрытой борьбой за власть и Макиавелли “учит”, как успешнее вести такую “игру”.

Августин Блаженный (354-430 гг.) - виднейший представитель христианской политической мысли - внес особенно большой вклад в учение о разделении власти на светскую и духовную, государственную и церковную и их взаимодействии.

Так, он решительно противопоставлял два государства: “Град Божий” - церковь, где царит мир, покой, единство, право и справедливость, “Граду земному” - созданному людьми государству, которое рассматривалось как царство дьявола, мир греховности, человека. Признавая церковную власть высшей властью, Августин в то же время выступал за самостоятельность, независимость каждой из властей, невмешательство их в дела друг друга. Это не исключало их взаимодействия, особенно в плане взаимной поддержки: государство защищает церковь от ее врагов, а церковь воспитывает всех в духе подчинения государству и закону. Совершенствование государственной власти, по Августину, возможно лишь под воздействием христианской морали.

Идеалом “земного града” является для Августина “христианское государство”, где все любят общее благо, а высшим благом выступает Бог.

История, по Августину, подчиняется божественному провидению и предопределена им.

Бог так создал человека, что его стремление к объединению сначала выражается в создании семьи, а затем в образовании государства. Власть не личная собственность, а средство обеспечения мира и справедливости в отношениях между правителями и подданными. В отличие от древних греков, он не придавал столь большого значения проблеме форм правления, считая, что главное при любой форме - верность религии и принципу справедливости.

В рамках позднего средневековья появлялись и все более усиливались концепции освобождения государства от подчинения церкви и ограничения власти короля сословным представительством. Было поставлено под вопрос право церкви на верховенство ее власти, поскольку власть короля стала рассматриваться как власть, полученная непосредственно от Бога, а не от папы римского.

Большое значение имели здесь принятие в Англии Великой хартии вольностей (1215 г.), впервые провозгласившей за частью общества (баронами и рыцарями) определенные права и свободы, и создание английского парламента в XIII в.

Возрождение и Реформация - самые крупные и значительные события позднего западноевропейского средневековья. Идеологи этого периода не просто черпали свои представления о государстве, праве, политике и законе из сокровищницы духовной культуры античности. Демонстративно обращаясь к античности, они выражали неприятие, отрицание политико-юридических порядков и доктрин католической церкви, господствовавших в Европе в средние века.

Идея справедливости Августина

В ходе своих рассуждений Августин пытается найти критерий, отличающий государство от банды разбойников. И находит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, представляет собой большую банду разбойников. Эту мысль Августин подкрепляет анекдотом из жизни Александра Македонского: однажды к нему привели пирата для суда и наказания. "Почему ты грабишь корабли на море?", - спрашивает Александр. - "По той же причине, по которой ты разоряешь землю", - отвечает пират, - "Разница только в том, что я с моим маленьким суденышком - всего лишь разбойник, а ты со своим огромным флотом - император.

Форма государства

К форме государства Августин проявляет некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь - тиран, несправедливый народ - тоже тиран, несправедливая аристократия - власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость.

По его мнению, светская власть и церковная различны и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. По его мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей, т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении - именно разделение двух властей.

Вывод: с Августина Блаженного началась традиция различия светской и духовной власти. В средние века это соотношение будет реализовано в теории "Двух мечей" и будет использоваться в разрешении соперничества папы Римского и императоров.

Политико-правовая идеология Древнего Рима, складывавшаяся под сильным влиянием идей греческих мыслителей, разработала ряд своеобразных конструкций, оставивших заметный след в истории политических и правовых учений. Среди них - знаменитое определение государства ("дело народа"), данное Цицероном, а также его идея о праве (законе) как связи, основе общества.

Значительное влияние на обособление теории права от философии оказали логико-правовые конструкции римских юристов, разработка ими догмы права.

Проблема преодоления политического отчуждения в политико-правовой идеологии Древнего Рима выражена слабо. Терминологически она намечена определением государства как "дела народного", теоретически - оправданием системы сдержек и противовесов, предупреждающих вырождение республики в тиранию. Цицерон определял право как связь общества (народа), но в его понимании оно распространялось лишь на свободных; кроме того, он утверждал, что при грохоте оружия (в период войны) умолкают законы.

Совершенно исключительное значение в истории общественно-политической мысли принадлежит христианству.

Сложность самого процесса становления новой мировой религии, отражение этой сложности в христианском каноне (Новый завет) обусловили и долговременное господство христианства в Европе, и возможность использования его в средние века в прямо противоположных целях: от апологии рабства (Августин) и крепостничества (Фома Аквинский) до обоснования демократически-революционных (табориты) и коммунистических (Томас Мюнцер) программ.

1. Философский энциклопедический словарь. 2010;

2. / О. Э. Лейст. История правовых и политических учений. - М.: Юридическая литература, 1997;

3. А. Ф. Замалеев, И. Д. Осипов Русская политология. Обзор основных направлений. - СПБ., 1994;

4. История политических учений и современность: Лекции по политологии. - М.,1992;

5. / В. С. Нерсесянц. История политических и правовых учений. - М. 2003.

Размещено на .ru