Экологическое сознание в эпоху Античности, в Средние века и в Новом времени. Современное антропоцентрическое сознание и инвайронментальный консервационизм. Универсальная этика, биоцентризм и новое экоцентрическое экологическое сознание и его особенности.
Аннотация к работе
Античность представляет собой завершающий этап в развитии мифологии, бывшей ведущим типом сознания практически до V в. до н. э., когда стало складываться присущее современному человеку научно-логическое мышление. В эпоху античности окончательно закрепилась подготовленная всем ходом развития общественного экологического сознания возникшая на последних этапах архаики психологическая противопоставленность, явившаяся, как уже говорилось, результатом возникновения представлений о богах как творцах природы и, соответственно, “равенства вотчужденности” между людьми и природой. Особенно показательно появление в греческой мифологии таких богов как Прометей, Гефест, которые создают для людей различные предметы культуры, добывают огонь, вводят металлы и т.д.: в них нашло свое осмысление подчинение людьми природы, ее освоение и “укрощение”. По сравнению с архаической эпохой в экологическом сознании произошло первое в процессе его эволюции фундаментальное не количественное, а именно качественное изменение: психологическая включенность человека в мир природы сменилась психологической противопоставленностью. Дополнительным фактором, увеличивающим противопоставленность человека и мира природы, стало то, что в эпоху античности началось научное осмысление природы, причем не только для конкретных нужд практики, как это было, в основном, до этого.Начало следующего этапа в формировании современного экологического сознания связано с появлением монотеистических религий, в частности, христианства. Для средневекового сознания, господствовавшего в Европе почти тысячу лет с V вплоть до XV вв., идеологическим стержнем которого было христианство, характерна жестко иерархизированная картина мира, вся поставленная под знак Бога. Система представлений в христианстве строится на основе иерархии “Бог-человек - природа”. Как писал Аврелий Августин в трактате “О Граде Божием”: “Вряду того, что каким-то образом существует, но не есть Бог, его сотворивший, живое помещается выше неживого, способное рождать и испытывать желания - выше того, что не способно к этому. В христианстве же Бог поднимается на абсолютную высоту: все есть Бог, ничто не может быть вне Бога и не по воле Бога.Но впереди еще ждало отчуждение от природы, освященное наукой. В этом смысле картезианство венчает собой развитие, коренящееся в самой сущности человека и состоящее в том, что человек во всех отношениях радикальным образом выделяется из мира. Оно логически завершило берущую истоки в античности, но ставшую центральной именно для христианства тенденцию приближения человека к Богу и постановки его наивысшую ступень в земной иерархии. Таким образом, благодаря картезианству, в экологическом сознании Нового времени психологическая противопоставленность человека и природы достигла максимальной степени. В результате, в экологическом сознании Нового времени объектность восприятия природы также достигла максимальной степени.Логика исторического развития “западной” цивилизации, развития ее отношений с окружающим миром оказалась такова, что в общественном сознании прочно утвердилась так называемая “парадигма человеческой исключительности”(Human Exceptionalism Paradigm) которая определяет самые различные аспекты мировоззрения. 1) Поскольку, кроме генетической наследственности, люди обладают также и культурным наследованием, человек принципиально отличается от всех остальных живых существ на Земле, над которыми он доминирует. 2) Именно социальные и культурные, а не биофизические факторы окружающей среды являются главными факторами, обусловливающими деятельность человека: человек живет в социальном, а не в природном контексте. На вершине пирамиды стоит человек, несколько ниже - вещи, созданные человеком и для человека, еще ниже располагаются различные объекты природы, место которых в иерархии определяется полезностью для человека. 4) Характер взаимодействия с природой определяется своего рода “прагматическим императивом”: правильно и разрешено то, что полезно человеку и человечеству.Социальные истоки возникновения так называемого “нового экологического сознания” хорошо иллюстрирует история развития США. Наличие открытой границы сформировало представление о возможности неограниченного экстенсивного роста. Экстенсивный путь был естественным и самым простым способом снятия социального напряжения - недовольные своей жизнью могли уйти на Запад и установить там свои собственные порядки. Но к середине XIX века запас свободных земель исчерпался и государственная граница приобрела значение границы экстенсивного роста. В результате осмысления этого кризиса во второй половине XIX - начале XX вв. складывается общетеоретическая и мировоззренческая ориентация,получившая название американского инвайронментализма.Большую роль в формировании нового типа экологического сознания, в преодолении взгляда на природу как на простой объект человеческих манипуляций сыграла так называемая “универсальная этика” (Торо, Ганди, Швейцер и др.).