Религиозное мировоззрение славян до введения христианства. Описания святилищ, храмов и идолов языческого периода. Упоминания в летописях о богах, входивших в древнеславянский пантеон. Историческое значение православия и его влияние на русскую культуру.
Аннотация к работе
Православие задавало общий для Руси нормативно-ценностный порядок; оно захватило все слои общества, но не всего человека: этим можно объяснить поверхностный уровень христианизации "безмолвствующего" большинства, его невежественность в элементарных религиозных вопросах и наивное социально-утилитарное толкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев. Большой интерес во всем мире к принятию христианства Киевской Русью обусловлен тем бесспорным историческим значением, которое оказало православие на развитие русского государства и его международные связи, тем авторитетом, который приобрела русская православная церковь, борясь за упрочнение мира, за предотвращение использования бесчеловечных средств массового уничтожения людей. Предмет исследования лежит в области истории православия, христианства в целом. Тот факт, что введение христианства сыграло заметную роль в укреплении древнерусской государственности, утверждении более прогрессивных устоев, формировании моногамных семейных отношений, развитии письменности, литературы, искусства, изображается богословами в качестве реальной причины, определившей весь ход общественного развития. Вопреки имевшимся уже в распоряжении науки неоспоримым фактам о достижениях "язычников" в градостроительстве, литературно-художественном творчестве, народном промысле, изобразительном и музыкальном искусстве, Хомяков настаивал на том, что у восточных славян до христианства не было никакой культуры: их становление и развитие как цивилизованного народа целиком и полностью связано с принятием новой религии.В языческий период славяне не имели письменности и, следовательно, литературы. Письменность появилась после начала деятельности византийских миссионеров.Описания святилищ, храмов и идолов составлялись теми деятелями христианской церкви, которые их уничтожали. Храм в поселении Аркона на острове Рюген являлся крупнейшим культовым центром и последним бастионом западнославянского язычества, противостоящим воздействию христианства. Арконский храм, посвященный богу Святовиту, располагался на укрепленном городище в северной оконечности острова Рюген. Идол, изображавший бога Святовита, находился на каменном постаменте в середине святилища. Каждый идол был посвящен определенному богу, самым значительным считался бог Сварожич.В большом числе источников содержатся упоминания о богах, входивших в древнеславянский пантеон. Гельмольд, Саксон Грамматик, Герборд, а также и древнеисландская Книтлингасага содержат упоминания о Святовите, боге-покровителе острова Рюген, и трех других богах, чьи святилища также находились на этом острове, - Яровите, Поревите и Руевите. Яровит, имя которого происходило от корня яръ (сила, свет), считался богом, пробуждающим природу. Но главным среди них считался именно Святовит, которого называли "богом богов". Если конь проходил его не останавливаясь, то верили в благоприятный прогноз, считая, что бог будет сопровождать воинов в походе.Согласно этой гипотезе, первое крещение состоялось при князьях Аскольде и Дире в 860-861 гг., после их неудачного похода на Константинополь. По греческим источникам, осажденное население во главе с патриархом Фотием и императором совершали всеобщее моление к Господу спасти их от осаждающих руссов и при этом обмакнули то, что они считали ризой Богородицы, в море, моля ее о буре. Что более менее достоверно - это повествование о нападении новгородского князя Олега на Киев в 882 г., сопровождавшемся вероломным убийством Аскольда и Дира и переносом княжеской столицы из Новгорода в Киев. Таким образом, если действительно в 860-861 гг. было хотя бы частичное крещение Киева, то период с 882-го по 988 г. можно назвать языческой реставрацией на Руси, вроде царствования Юлиана Отступника в Римской империи, а крещение 988 г. Так ли это или нет, но нельзя отрицать, что крещения в Киеве начались задолго до 988 г. К середине X века в Киеве было, по крайней мере, два христианских храма, что свидетельствует о какой-то христианской миссионерской деятельности в приднепровской Руси.Однако эти чисто человеческие недостатки отодвигаются на второй план перед мудрой и конструктивной позицией князя, который по крайней мере не мешает деятелям типа Добрыни Никитича и Ильи Муромца вершить свое дело. Часть былин Владимирова цикла действительно посвящена реальным событиям эпохи "равноапостольского" князя: группа произведений, связанных с Добрыней, былина о Хотене Блудовиче; некоторые произведения об Илье Муромце (выздоровление героя; Соловей-разбойник, Сокол-корабль, Сокольник и т.п.). Остальные возникли позже, когда во главе государства стояли Ярослав Мудрый (былина о Соловье Будимировиче; Владимир Мономах (цикл, посвященный борьбе Руси с половцами, переосмысленными в татар - Тугарин Змеевич, Алеша Попович, Идолище и некоторые другие сюжеты - об Апраксе Королевичне, Отавре Гордятиниче и т.п.) Такая популярность князя в народе имела историческую почву и отражала признание заслуг Владимира. Большинство соседствовавших с Ру
План
ПЛАН
Введение
Глава I. Сыны Перуна
1.1 Храмы и Святилища
1.2 Боги и их функции
Глава II. Укрепление позиций Церкви
2.1 Крещение Владимира
2.2 Историческое значение православия
2.3 Установление церковной организации
2.4 Влияние православия на русскую культуру
Заключение
Список литературы
Введение
Православие задавало общий для Руси нормативно-ценностный порядок; оно захватило все слои общества, но не всего человека: этим можно объяснить поверхностный уровень христианизации "безмолвствующего" большинства, его невежественность в элементарных религиозных вопросах и наивное социально-утилитарное толкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев. Опора государства на новую религию, прежде всего как на социально-нормативный институт регулирования общественной жизни и сформировала тот особый тип русского массового православия - формального, синтезированного с языческой мистикой и практикой.
Большой интерес во всем мире к принятию христианства Киевской Русью обусловлен тем бесспорным историческим значением, которое оказало православие на развитие русского государства и его международные связи, тем авторитетом, который приобрела русская православная церковь, борясь за упрочнение мира, за предотвращение использования бесчеловечных средств массового уничтожения людей. Актуальность данной темы состоит также в том, что христианизация Древней Руси не только проливает свет на далекое прошлое, но и высвечивает немало современных проблем, непосредственно соотносимых с оценкой религии в целом, ее роли в общественной жизни для каждой конкретной исторической эпохи.
Предмет исследования лежит в области истории православия, христианства в целом.
Объект исследования - принятие православия на Руси.
Цели данного исследования - раскрыть культурно - историческое значение православия на Руси.
Задачи - рассмотреть религиозное мировоззрение славян до введения христианства.
- определить предпосылки принятия христианства.
- проследить процесс христианизации Руси.
- рассмотреть культурно - историческое значение христианизации Руси.
Крещение Руси - историческое событие не только отечественного, но и общеевропейского значения. Оно - итог долгих и сложных экономических, социально-политических и культурных процессов, в которых Древняя Русь выступает в ее широких международных связях. Крещение Руси как научная проблема чрезвычайно сложна, и ее всесторонняя разработка требует объединенных усилий историков, религиоведов, философов, литературоведов, этнографов и искусствоведов: неоднозначен взгляд исследователей, как на сам акт крещения, так и на его долговременные духовные, общественно-политические и культурные последствия.
О принятии Киевской Русью в 988 г. христианства написано большое количество книг, как в нашей стране, так и за рубежом. Значительно расширилась источниковедческая база, позволяющая уточнить, пересмотреть или по-новому осмыслить те или иные исторические факты, связанные с данным событием. Помимо исторических трудов опубликованы обстоятельные исследования по проблемам русской средневековой философии, литературы, изобразительного искусства, архитектуры, народных традиций и обычаев. Огромная работа по выяснению и освещению различных сторон жизни Древней Руси проделана исторической наукой, литературоведением, этнографией, археологией, сравнительным языкознанием, демографией, палеографией, текстологией, исторической географией.
Архиепископ Черниговский Филарет (Гумилевский) (1805-1866) в своей "Истории русской церкви" сводит эту историю только к событиям и изменениям, происходившим внутри церкви. Понять церковную историю, по его мнению, можно только на основе христианского благочестия, уяснения особенностей духовного возрождения каждого народа, установленного в процессе искупления. "Чем был для Римской империи Константин, тем же для России господь благословил быть Владимиру" - таково общее представление о причинах принятия христианства в традиционной богословской интерпретации.
В современной православной литературе идея богоустановленности христианства на Руси продолжает оставаться одной из определяющих. Подобная оценка причины христианизации древнерусского государства содержит все основные моменты идеи провиденциализма и нисколько не приближает читателя к пониманию тех реальных обстоятельств и условий, которые определяли изменения в самом строе духовной жизни восточнославянских народов в X столетии.
Разумеется, в современной православной литературе не исключаются из числа причин крещения Руси и такие, как необходимость приобщения к христианской культуре и цивилизации, как включение восточных славян в семью просвещенных народов Европы, к тому времени уже принявших христианскую веру. Тот факт, что введение христианства сыграло заметную роль в укреплении древнерусской государственности, утверждении более прогрессивных устоев, формировании моногамных семейных отношений, развитии письменности, литературы, искусства, изображается богословами в качестве реальной причины, определившей весь ход общественного развития.
Если православное академическое богословие в основном ограничивалось сакрализацией процесса введения христианства на Руси и его возведением в ранг определяющего фактора развития русского народа, то в православной религиозно-философской литературе это событие рассматривалось по преимуществу в качестве переходного рубежа от варварства к цивилизации. Славянофил А. С. Хомяков в "Записках о всемирной истории" утверждал, что русский народ впервые будто бы познакомился с культурными достижениями, приняв христианскую веру. Вопреки имевшимся уже в распоряжении науки неоспоримым фактам о достижениях "язычников" в градостроительстве, литературно-художественном творчестве, народном промысле, изобразительном и музыкальном искусстве, Хомяков настаивал на том, что у восточных славян до христианства не было никакой культуры: их становление и развитие как цивилизованного народа целиком и полностью связано с принятием новой религии. Семена христианской культуры, по его мнению, упав на почву варварства и дикости и потому, не встретив сопротивления со стороны предшествующей культурной традиции, проросли в свободно творящем духе новой, неизвестной до этого восточным славянам культуры.
Славянофильская позиция не только встретила возражения со стороны революционно-демократической мысли России, но от нее постарались отмежеваться многие последователи и союзники Хомякова. Н. А. Бердяев обратил внимание на то, что "многие черты русского быта, которыми так восхищались славянофилы и с которыми они так много связывали, должны быть отнесены на счет русского язычества, а не русского христианства.
Соглашаясь с господствовавшим в православной историографии представлением о том, что "история русской культуры начинается с крещения Руси" и что "языческое время остается за порогом истории", ряд богословов и религиозных философов отмечали бесспорное наличие в русской культуре языческого прошлого, следы которого просматриваются в быту, народной Памяти, национальном характере. Языческие традиции, с точки зрения известного православного богослова протоиерея Г. В. Флоровского (1893-1979), долго сохранялись в народной культуре, где местные языческие переживания сплавляются с бродячими в ней мотивами мифологии и христианского воображения.
Религиозно-богословская оценка причин и условий христианизации Киевской Руси во многом расходится с подлинной историей этого важного, даже первостепенного идеологического события второй половины десятого века. Более того, религиозно-богословская оценка в известной мере создает определенные трудности для людей, недостаточно усвоивших основы научной методологии в познании общественных процессов. Она по целому ряду позиций противоречит принципам историзма, который позволяет верно, понять смысл реальных событий не только сегодняшнего дня, но и запутанных, неоднозначных, противоречивых явлений далекого прошлого. В соответствии с этим принципом принятие христианства Киевской Русью следует рассматривать, во-первых, в неразрывном единстве со всей совокупностью общественно-исторических и социально-экономических реалий, обусловивших необходимость замены родоплеменного политеизма четко социально и политически ориентированным монотеизмом; во-вторых, с точки зрения основных интересов господствующих классов, нуждающихся в идеологическом обосновании происходящих и от их воли, не зависящих общественных изменений, которые выходят изпод их контроля; и, в-третьих, в общем контексте социальных противоречий и социальных конфликтов середины десятого века, определявших отношение различных оппозиционных слоев к вводимому христианству и низвергаемым племенным культам.
В советской исторической науке детально и обстоятельно рассмотрены предпосылки религиозной реформы. Это труды Б. Д. Грекова, М. Н. Тихомирова, Б. А. Рыбакова, Л. В. Черепнина, И. Я. Фроянова, В. Т. Пашуто, Д. С. Лихачева, А. М. Сахарова, В. Л. Янина, В. И. Довженко, А. А. Зимина, Я. Н. Щапова, А. Г. Кузьмина, М.П. Новикова и целого ряда других ученых. В настоящее время исследования по этому вопросу проводятся менее активно.
В качестве источников были использованы письменные и изобразительные источники: Слово о Св. Кирилле и Мефодии, произнесенное 24 мая 1995г. протоиереем Георгием Горбачуком, ректором православного духовного училища г. Владимира, относящееся к истории установления православия на Руси; Сокровища Суздаля. - М., 1970; Ипатьевская летопись. - Спб., 1908.