Культура и религия восточных славян. Русь языческая - Контрольная работа

«Правосудие у них было запечатлено в умах, а не законах, - писал один греческий историк, отмечая, что у славян в то время еще не было письменного законодательства, - воровство случалось редко и считалось важнее всяких преступлений. Греки заметили особенности общинного патриархального порядка жизни славян: «Пленники у славян не так, как у прочих народов, не всегда остаются в рабстве; они определяют им известное время, после которого, внеся выкуп, те вольны или возвратиться в отечество, или остаться у них друзьями и свободными». Часто вступая в схватки со славянами, греки весьма внимательно изучали характер славян и их военные повадки: «Они превосходные войны, потому что военное дело становиться у них суровой наукой во всех мелочах. Расселившись по Восточно-Европейской равнине, восточные славяне жили вначале родовыми общинами, об этом свидетельствует и летопись: "Живяху кождо со своим родом и на своих местах, владеюще кождо родом своим". Что же касается духовной культуры восточных славян, то следует сказать, что религией, которую исповедовали восточные славяне, было язычество (в последнее время чаще употребляется другой термин - политеизм, т.е. многобожие).Религия древних славян представляет собой совокупность сложившихся в дохристианской славянской культуре религиозных воззрений и отношений, а также способов организации духовного опыта и поведения. Славянские представления о священном были связаны с представлениями о сверхчеловеческой силе, животворящей и наполняющей сущее способностью к росту. Понятие «Бог» означает - дающий долю, удел, богатство.

Последние несколько десятилетий характерны повышенным вниманием к вопросам истории России. Российское общество находится в поиске путей дальнейшего своего развития и, что естественно, обращается в первую очередь к истории, в том числе и к дохристианскому этапу нашей истории.

Еще учась в школе и изучая историю древнего мира, я никак не могла понять, как же так вышло, что каждый ребенок без труда вам расскажет про 12 подвигов Геракла, но не имеет не малейшего понятия о мифах и обрядах древних славян, т.е. своих предков. Сведения о религии древних славян сохранялись в основном в устной традиции. Единственный письменный источник, «Велесова книга», вызывает у специалистов большие сомнения в своей подлинности. Мы, современные люди, являемся носителями огромного пласта дохристианской русской духовной культуры, а поэтому отчасти - предметом исследования в настоящей работе. Изучение язычества в настоящее время - это почти всегда реставрация, поскольку традиция прервалась, живых славян-«язычников» в настоящее время в России практически нет.

“История исследований происхождения и религии славян - это история разочарований” - так сказал видный славяновед Станислав Урбанчик, и у него были основания заявить это. Можно сказать, что от культуры славян не осталось ничего, так как почти все было уничтожено христианством. 70 лет назад Ватрослав Ягич, один из творцов исторической и лингвистической славистики, говорил, что согласился бы отдать всю накопившуюся научную литературу по данному вопросу за несколько древних текстов славянской культуры.

1. Культура и религия восточных славян

1.1 Описание восточных славян

«Правосудие у них было запечатлено в умах, а не законах, - писал один греческий историк, отмечая, что у славян в то время еще не было письменного законодательства, - воровство случалось редко и считалось важнее всяких преступлений. Золото и серебро они столь же презирали, сколько прочие смертные желали его». А вот свидетельство другого автора: «Племена славян ведут образ жизни одинаковый, имеют одинаковые нравы, любят свободу и не выносят рабства. Они особенно храбры и мужественны в своей стране и способны ко всяким трудам и лишениям. Они легко переносят жар и холод, и наготу тела, и всевозможные неудобства и недостатки. Очень ласковы к чужестранцам, о безопасности которых заботятся больше всего: провожает их от места до места и наставляют себя священным законом, что сосед должен мстить соседу и идти на него войной, если тот по своей беспечности вместо охраны допустит какой-либо случай, где чужеземец потерпит несчастье». Греки заметили особенности общинного патриархального порядка жизни славян: «Пленники у славян не так, как у прочих народов, не всегда остаются в рабстве; они определяют им известное время, после которого, внеся выкуп, те вольны или возвратиться в отечество, или остаться у них друзьями и свободными». Часто вступая в схватки со славянами, греки весьма внимательно изучали характер славян и их военные повадки: «Они превосходные войны, потому что военное дело становиться у них суровой наукой во всех мелочах. Высшее счастье в их глазах погибнуть в битве. Умереть от старости или от какого-либо случая - это позор, унизительнее которого ничего не может быть. Они вообще красивы и рослы; волосы их отливают в русый цвет. Взгляд у них скорее воинственный, чем свирепый». «Часто делают набеги, неожиданные нападения и различные хитрости днем и ночью и, так сказать, играют войной». «Величайшее их искусство состоит в том, что они умеют прятаться в реках под водою. Часто, застигнутые неприятелем, они лежат очень долго на дне и дышат с помощью длинных тростниковых трубок, конец которых берут в рот, а другой высовывают на поверхность воды и таким образом укрываются в глубине».

1.2 Обычаи и нравы восточных славян

Расселившись по Восточно-Европейской равнине, восточные славяне жили вначале родовыми общинами, об этом свидетельствует и летопись: "Живяху кождо со своим родом и на своих местах, владеюще кождо родом своим".

Русский историк В.О. Ключевский писал: "Родовой союз держался на двух опорах: на власти родового старшины и нераздельности родового имущества. Родовой культ, почитание предков освящало и скрепляло обе эти опоры".

Наиболее важные дела рода решались на народном собрании - вече. На вече собирались не только для того, чтобы поменять старейшину, но и во многих иных важных случаях. Например, когда наступала засуха, гибельная для земледельцев - славян, на мирской сходке принималось решение сниматься с насиженного места и отправляться в другие края. Бывало, что покидать свои поселения вынуждали и моровые поветрия - так назывались опасные заболевания, от которых умирало множество людей.

Вече существовало почти во всех древнерусских городах. На вече народ созывали особые колокола. "Заседало" вече до тех пор, пока не принималось общее решение, но, как правило, не больше двух недель. В большинстве русских городов после прихода монголо-татарских завоевателей вече постепенно утрачивает свое значение и исчезает.

С VI в. родовые отношения у восточных славян стали распадаться в связи с появлением металлических орудий труда и переходом от подсечного к пашенному земледелию, так как уже требовались совместные усилия всех членов рода для ведения хозяйства. Основной хозяйственной единицей стала отдельная семья.

Постепенно, вначале на юге, в лесостепной зоне, а затем и в лесной, на севере происходит замена родовой общины соседской, территориальной, которая называлась "мир" - на юге, и "вервь" - на севере.

Главную роль стал играть уже не старейшина, а старший мужчина в каждой отдельной семье, в собственности которой находились дом, приусадебная земля, скот, инвентарь. А вот земля, луга, леса, водоемы, промысловые угодья оставались общинной собственностью. Соответственно, появилось и разделение общины на свободных общинников и рабов, которыми обычно становились захваченные пленники.

Развитие ремесел и возникновение городов привели к появлению вооруженных дружин, во главе которых иногда стояли варяжские предводители - конунги. Случалось, что они захватывали власть в тех городах, которые были призваны охранять, и становились князьями. Эти люди и их дружинники постепенно сливались со старой племенной знатью. Во многом, однако, жизнью славян продолжали управлять вечевые сходы, а князь исполнял роль военного предводителя и сборщика дани. В случае опасности созывалось обще племенное ополчение.

В мирное же время сохранялась княжеская дружина профессиональных воинов. Она делилась на старшую, из которой выходили послы и княжеские управители, и младшую. Сильному и опытному князю соплеменники безропотно подчинялись, признавали его верховную власть и мирились с тем, что ему достается большая часть захваченных богатств и военных трофеев. Князь же приближал к себе и щедро одаривал самых отборных воинов.

Нужно сказать, что уже к середине I тысячелетия н.э. процесс разложения общинно родового строя зашел достаточно далеко, спорадически возникали военно-политические племенные и межплеменные союзы, существование которых стимулировалось потребностями защиты от нападения извне.

В древнеславянском обществе постепенно происходили глубокие внутренние перемены - шли процессы классообразования, возникала феодализирующаяся имущая верхушка, а власть племенных князей постепенно перерастала в наследственную. Подобные объединения славян сыграли заметную роль в последующем этносоциальном развитии славян и в становлении славянского этнического самосознания.

В землях новгородских славян, где было обилие рек, озер, хорошо разветвленная водная транспортная система, бурно развивались мореходство, торговля, различные ремесла, производящие продукцию для обмена. Край был богат лесами, там расцветал пушной промысел; важной отраслью хозяйства здесь издревле была рыбная ловля. В лесных чащах, вдоль берегов рек, на лесных опушках, где жили древляне, вятичи, дряговичи, ритм хозяйственной жизни был замедленным, здесь люди особенно тяжело осваивали природу, отвоевывая у нее каждую пядь земли для пашни, лугов.

Особенно интенсивно продолжало совершенствоваться земледелие - это основной вид хозяйства раннесредневекового мира. Улучшались орудия труда.

Поднепровские славяне занимались не только земледелием. Рядом с их селениями лежали прекрасные заливные луга, на которых пасся крупный рогатый скот, овцы. Здешние жители разводили свиней, кур. Тягловой силой в хозяйстве стали волы и лошади. Коневодство превратилось в одно из важных хозяйственных занятий.

Каждый славянин был не только прилежным и упорным земледельцем, но и опытным охотником. Шла охота на лосей, оленей, серн, лесную и озерную птицу. Уже в это время сложился такой вид охоты. Как добыча пушного зверя.

Начиная с весны и до глубокой осени, восточные славяне занимались бортничеством. Оно давало предприимчивым промысловикам много меда, воска, который также высоко ценился при обмене.

Постоянно улучшающее хозяйство восточных славян, в конце концов, привело к тому, что отдельная семья, отдельный дом перестали нуждаться в помощи рода, сородичей. Родовая община спаяна и родством, и общим трудом, охотой. Совместная работа по расчистке леса, охота на крупного зверя при примитивных каменных орудиях труда и оружии требовали больших коллективных усилий. Плуг, железный топор, лопата, мотыга, лук и стрелы, обоюдоострые стальные мечи значительно расширили и усилили власть отдельного человека, отдельной семьи над природой и способствовали отмиранию родовой общины. Так зарождалось право частного владения, частной собственности.

В этих условиях резко возрастали власть и хозяйственные возможности племенных вождей, старейшин, племенной знати, воинов, окружавших вождей. Так зарождалось в славянской среде, а особенно явственно в районах Среднего Поднепровья, имущественное неравенство.

Во многом этим процессам помогало развитие не только земледелия и скотоводства, но и ремесла, рост городов, торговых связей, потому что здесь также создавались условия для дополнительного накопления общественного богатства, которое чаще попадало в руки имущих, углубляло имущественное различие между богатыми и бедными.

Среднее Поднепровье стало местом, где ремесла в VIII-начале XI в. достигли большого совершенства. В основном это кузнечное дело: плавка железе и изготовление из него до 20 видов орудий труда.

С каждым годом множились продукты ремесленников. Постепенно их труд все более отделялся от труда сельского. Ремесленники теперь могли этим трудом содержать себя и свою семью. Они начали селиться там, где им было удобней и легче продавать или обменивать свои изделия на продукты питания. Такими местами, конечно, были поселения, расположенные на торговых путях, места, где жили племенные вожди, старейшины, где находились религиозные святыни, куда прибывало на поклонение множество людей.

Еще не став самостоятельным политическим целым, восточнославянские племенные союзы вели оживленную торговлю со своими соседями. Именно в VIII-IX вв. зародился знаменитый путь «из варяг в греки», который способствовал не только торговым контактам славян с окружающим миром, но и связывал воедино сами восточнославянские земли. На этом пути возникали крупные славянские городские центры - Киев, Смоленск, Любеч, Новгород, которые играли позднее столь важную роль в истории Руси.

Но кроме этого основного для восточных славян торгового пути существовали и другие. Прежде всего - это восточный торговый путь, осью которого были реки Волга и Дон.

Все эти пути покрывали своеобразной сетью земли восточных славян, перекрещивались друг с другом и по существу накрепко привязывали восточнославянские земли к государствам Западной Европы, Балкан, Северного Причерноморья, Поволжья, Кавказа, Прикаспия, Передней и Средней Азии.

2. Религия восточных славян

Что же касается духовной культуры восточных славян, то следует сказать, что религией, которую исповедовали восточные славяне, было язычество (в последнее время чаще употребляется другой термин - политеизм, т.е. многобожие).

Наши предки почитали силы природы. Первое место по значимости принадлежало Даждьбогу (у некоторых славянских племен назывался Ярило, или Хорс, или Велес) - богу Солнца, почитавшемуся как источник тепла и света. Необходимо заметить, что Велес иногда становился отдельным божеством - покровителем скота, а Хорсом называли само Солнце.

Даждьбог по преданию каждое утро выезжал на колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями. Его сестры - Утренняя Заря и Вечерняя Заря - поочередно выводили и заводили в конюшню коней Даждьбога, кроме того, у него были две прислужницы, разгонявшие тучи и с помощью дождей очищавших его лицо.

Другим важным божеством был Перун - бог грома и молнии. Кроме того, он был покровителем дружинников и военного дела. Славяне считали, что Перун пускает свои стрелы - молнии из огненного лука - радуги. Иногда его молнии изображали в виде железных мечей. Считалось также, что Перун вооружен огромной палицей. Все эти орудия служили ему для борьбы со злыми демонами-великанами, повелителями туч и туманов. Перун, в конце концов, захватывает власть над остальными языческими богами. Праздник Перуна отмечался ежегодно - 20 июля, и в этот день ему приносили в жертву быка или петуха.

Также славяне поклонялись Сварогу - богу неба и покровителю ремесленников, Стрибогу - богу ветров, Мокоши - богине земли и плодородия, покровительнице женского рукоделия. Сварог - бог неба и огня небесного, по поверьям древних славян разбивал лучами - стрелами небесный покров. Когда-то Сварог бросил на землю с неба кузнечные клещи, и с тех пор люди научились ковать железо.

Изначально первое место в пантеоне восточных славян занимал Даждьбог, затем его постепенно оттеснил Перун, которому поклонялись княжеские дружинники.

Внешний культ божеств у славян был не развит. Храмы не строились, на открытых местах ставили идолов, которым приносили жертвы, иногда человеческие. Такие места назывались капищами. Славянские волхвы не превратились ни в жреческое сословие, как в Древней Греции, ни в жреческую касту, как жрецы на Востоке.

Гораздо большее развитие получил культ предков. Давно умерший основатель рода обожествлялся, его так и называли Родом. Соответственно, почитаемые прародительницы назывались рожаницами. После распада родовой общины место Рода занял домовой, покровитель дома, в котором он живет. Культом предков отчасти объясняется и долго существовавший у славян обычай кровной мести.

Славяне верили в то, что души мертвых, могут бродить по миру живых (русалки). Русалками считали умерших еще до замужества девушек, как правило, утопившихся от несчастной любви или изза козней злой мачехи. В воображении наших предков леса и озера населяли лешие и водяные. Леший - это дух леса, который живет в дупле старого дерева и наводит на людей ужас своими протяжными завываниями, жутким хохотом, стонами и плачем. Он любит петь, но в его песне нет слов.

Водяной же - это дух рек и озер. Славяне считали, что для запугивания людей он громко хохотал, хлопал в ладоши, мог подражать речи человека или животных. Считалось, что водяной обладает способностью к превращениям и оборачивается то бревном, то рыбой, то свиньей, то коровой, то собакой.

Кикиморами считали злых духов человеческого жилища, либо леса (кикиморы болотные). Они представлялись восточным славянам, как женщины - невидимки, сгорбленные, безобразные. Считалось, что они могут выжить хозяев из дома, вредят животным, особенно курам. Они враждебны по отношению к мужчинам, рвут у хозяина волосы, бьют посуду, беспокоят ночью. Но, в то же время. Если хозяйка им понравится, они могут помочь печь хлеб, мыть, убирать. Чтобы защитить себя от гнева божеств и злых духов, недобрых сил и дурного глаза славяне придумали различные обереги - предметы, которые спасали от напасти и отводили колдовские чары. У каждого человека постоянно при себе был амулет в виде медвежьего когтя, волчьего зуба или кабаньего клыка. В домах же на видном месте ставилась вырезанная из дерева фигурка домового, который как бы оберегал покой, сторожил жилище от воров и хранил от пожара. Заступницей женщин была Мокошь, поэтому многие славянки носили на шее и груди изображение этого божества.

Оберегами были знаки и узоры на предметах повседневного быта и обихода: на ложке, на гребне, на ручке ножа или на кувшине. На одежде, покрывалах, полотенцах и платках тоже были обереги: особая цветная вышивка или красивый рисунок на ткани.

Большую надежду славяне возлагали на защитную силу слова. Произнося заветные заклинания, которые держались в большом секрете, а иногда прибегая к грубым ругательствам, древние славяне стремились прогнать беду, испугать врага, победить болезнь, не поддаться страху и т.д.

Чтобы избавить умерших от бесприютного хождения по свету, существовали традиционные обряды захоронения. Мертвых сжигали, собирали пепел в сосуд, который или закапывали, насыпая сверху курган, или ставили на столбе, где сходились несколько дорог. При погребении князя вместе с ним сжигали коня, одну из жен или рабыню, утварь, вооружение, чтобы умерший ни в чем не имел недостатка в загробной жизни.

Основные славянские праздники и обряды также были неразрывно связаны с культом природы и предков. Например, в конце декабря отмечался праздник Коляды, позднее совпавший с Рождеством. Он был приурочен к началу прибавления дня, "поворотом солнца на лето". За Колядами шли другие праздники в честь солнца: проводы зимы, встреча весны ("Красная горка"). 24 июня отмечался праздник Ивана Купалы, божества изобилия и земных даров. Существовала легенда, что в ночь на Купалу цветет папоротник, сулящий тому, кто сумеет его найти, несметные богатства.

Помимо праздников, связанных со сменой года, существовали и обряды, являвшиеся данью умершим, тризны. К их числу относятся весенняя радуница и летние русалии.

Позднее многие языческие праздники были приурочены к христианским: проводы зимы - к Масленице, Коляды - к Рождеству и Святкам, Купала и русалии - к Иванову дню.

3. Русь языческая

3.1 Понятие «Язычество»

Слово «язычество» в наше время обозначает нетеистические религии, а именно политеизм - многобожие. Теистические религии, в отличие от многобожия, исходят из понимания Бога как абсолютной личности, пребывающей вне мира, свободно создавшей его, действующей в нем. В этих чертах угадываются такие мировые религии как христианство и ислам. Если для язычества характерно общение с божественным посредством формулы «Ты мне - я тебе», то для христианства и ислама характерного обращения к личности человека, развитие его нравственных качеств через веру в Бога. Кроме того, отметим, что для язычества характерен натурализм как жизненный принцип, согласно которому цель жизни в максимальном удовлетворении всех естественных потребностей человека.

Язычество - это комплекс верований, который может включать в себя: 1) анимизм - оживление, одухотворение всех явлений, всего живого и не живого, с анимизма начинаются все религиозные представления людей;

2) тотемизм - обожествление животных и растений, вера в родственную связь и покровительство тотема-животного или тотема-растения;

3) фетишизм - обожествление предметов, вера в их чудодейственные свойства;

4) пандемонизм - вера в повсеместное распространение нечистой силы;

5) магия - действия, направленные на контакт с трансцендентным миром и его сущностями, с целью, повлиять на реальный порядок вещей сверхреальными способами.

Язычество - это первая ступень развития верований, которую прошли все народы, когда уровень развития цивилизации еще не позволял человеку выделиться из природы, возвысится над природой, подчинить ее себе. Поэтому природа осмысливалась как нечто непредсказуемое, могущественное и подобно человеку наделенное душой. Так как человек не мог управлять природой, наоборот, она подавляла его, он пытался с ней договориться, видя в ней и ее явлениях одушевленную сущность. Договориться с природой можно было с помощью магии, обрядов и соблюдения традиций.

Для язычников язычество являлось не просто верой, но и картиной мира, наукой о природе, медициной и моральным кодексом.

3.2 Языческая картина мира восточных славян

У славян языческая культура была довольно развитой. Была мифология, пантеон главных божеств и жрецы - волхвы. Системообразующими, как и в других архаических культурах, были представления о дуальности мира, разделении его на сакральное и мирское.

Древний славянский образ мира восходит к индоевропейским временам и довольно расплывчат. Считалось, что земля плоская, она либо плавает в воде, либо стоит на четырех быках. У нее есть край, но дойти до него мало кому удавалось, и оттуда не было возврата. Небо сравнивали с натянутой над землей бычьей шкурой, большой крышкой и т.п. На нем подвешивались или вели свой путь солнце, луна и звезды. Небес было много - до семи. Солнце каждые сутки окуналось в море или уходило за край земли немного остыть. Дождевые тучи воспринимались как небесные стада крупного рогатого скота, облака - молочные коровы, дождь - небесное молоко, а также семя, оплодотворяющее землю (отсюда отождествление неба с отцом, а земли с матерью).

В бронзовом веке прочно закрепилось несколько иное представление. По этой версии мир состоял из трех частей: земли, небес и подземно-водной зоны. «Мать-сыра земля» насыщена влагой, питает корни растений. Олицетворяла плодоносящую землю богиня Макошь. Небо делилось на два яруса: «верхнее небо» с запасами дождевой воды («хляби небесные»), которыми распоряжалось высшее божество (Стрибог, Сварог, Род), «среднее небо» - воздушное пространство, по которому двигались Солнце и Луна - царство Дажьбога. Между ними располагался гигантский прозрачный купол «тверди небесной», раскрывавшийся по велению Бога и пропускавший дождь к земле. Дождь со времен энеолита уподоблялся потокам молока Матери-богини, а дождевые капли и в средневековом русском языке назывались грудами. Солнце совершало свой дневной путь по небу на конях, а ночью переплывало по подземному океану на утках (лебедях) или в пасти ящера - хозяина «нижнего мира».

Как можно судить по Сбручскому идолу, к IX веку у славян сформировалось представление о трехмерности мироздания: 1) небо - мир Прави, мир богов 2) земля-мир Яви, мир людей, 3) подземелье-мир Нави, где обитают навии - неприкаянные души умерших. Символически три уровня бытия изображали в виде дерева или креста (Крона дерева - небесный мир, ствол - земной, корни - подземный). Горизонтально пространство делилось на четыре стороны света, которым соответствовали четыре ветра. Т.к. по вертикали три измерения, а по горизонтали - четыре, то числа, полученные прибавлением и умножением 3 и 4, являлись священными. Пример: 7 небес, 12 месяцев и т.д.

Пространство также делилось на свое - доброе и чужое - враждебное. Свой упорядоченный мир ограждали от чужого, грозящего опасностью мира. В связи с этим в славянской традиции сложилась развитая система защиты от воздействия злых сил, в которой можно выделить три уровня: - индивидуальная;

- защита дома и семьи;

- защита деревни, общины.

Время в восприятии славян-язычников было циклическим, т.е. понималось как бесконечное повторение циклов, это время без начала и конца (для современного человека время - линейное). Любой момент времени в суточном, годичном и эпохальном круге был наделен определенной сакральностью, но уровень ее существенно различается. Так, в сутках есть «добрые» и «недобрые» часы, особо критические моменты - полдень, полночь, рассвет и закат. Год понимался древним человеком как замкнутый круг, цикл, который всегда повторяется. Название месяца соответствовало природным явлениям, типичным для данного периода. Год начинался с марта, когда природа пробуждалась к жизни. С началом нового года славяне освобождались от всего состарившегося, от мертвой природы, освобождая место новым силам.

Историк культуры А.П. Забияко пишет: «Мифологическое сознание славян не исключало, что при определенных обстоятельствах возможно свидание человека со своей Долей или Недолей. Сойдясь с ними лицом к лицу, сметливый молодец найдет слова, чтобы устыдить нерадивую Долю, отыщет способ перехитрить Недолю - сказки хранят такие сюжеты».

Смерть понимались как переход из мира живых в мир мертвых. Оба мира связаны между собой. Мертвые сородичи охраняли землю и помогали взращивать урожай. Живые, в свою очередь, заботились о мертвых, что нашло отражение в развитом культе почитания предков.

Картина мира язычников-славян нашла воплощение в магических орнаментах вышивки на одежде, головных уборах и полотенцах; деревянной резьбе, которую делали на домах, домашней утвари и посуде, а так же символах, нанесенных на ювелирные украшения. Магический орнамент - это способ вписаться в мировую гармонию, сохранить мир и тем самым защитить от злых духов себя и своих родных. В одежде охранительным узором покрывались ворот, обшлага рукавов, подол, разрезы, через которые губительные силы могли проникнуть к человеку. Сама ткань считалась уже заколдованной во время ее изготовления, так как трепало, прялка, ткацкий стан были обильно снабжены магическим орнаментом.

В целом, у славян-язычников имелась довольно развитая, хорошо продуманная система постоянной защиты от повсеместно разлитого в природе злого начала.

3.3 Этапы развития язычества у восточных славян

В развитии язычества славян можно выделить несколько этапов, накладывавшихся один на другой. Для первого этапа характерно одухотворение и обожествление природы и вера в добрых и злых духов - берегинь и упырей. Особо почитались три великие стихии: огонь, вода и земля.

Священным небесным огнем признавалась молния, а поражение ею - наказанием свыше. Великую очистительную силу имел вытертый из дерева «живой огонь», который использовали в борьбе с массовыми болезнями людей и домашних животных, а также для разжигания ритуальных костров во время общинных празднеств.

Водную стихию обоготворяли как порождающее начало жизни, оплодотворяющее землю. Родники - «прощи» - почитались как хранители и раздаватели таинственных целебных сил, дающие прощение и отпущение болезней.

Земля почиталась как всеобщий источник жизни, называлась почтительно «мать - сыра земля» и являлась воплощением святой чистоты. Земле приносили жертвы, ею клялись, перед ней каялись в грехах. Она кормила, хранила от бед и напастей живых и принимала в свое материнское лоно мертвых, за исключением нечистых покойников, кости которых или гробы выбрасывала вон. Обладавшие чарами земля, вода и огонь играли существенную роль в гаданиях.

Славяне также чтили освященные пущи и рощи (жилища богов), старые большие деревья и деревья с дуплами и со стволами причудливой формы, огромные камни и горы, камни с отпечатками человеческой ступни и т.п. Им поклонялись и приносили жертвы.

Наряду с этим, вся природа, по представлениям древних славян, была населена духами. По принципу отношения к человеку они делились на добрых и злых: берегинь и упырей. Со временем представления о духах были конкретизированы. Так, добрые духи леса: леший, лешук, пущевик, бесы, черти, лихо одноглазое, чудо-юдо, Морозко - олицетворяли опасность заблудиться, страх перед дремучим лесом, у которого люди отвоевывали землю под пашню. Духи водной стихии: водяной, русалки, моряны - олицетворяли угрозу утонуть; полевые духи - полудница (олицетворение опасности солнечного удара), полевик, межевчик, луговик, крылатая собака Семаргл (олицетворение опасности гибели или порчи урожая). Все эти духи были добрыми хранителями человека, благополучия разных мест и видов природы. Берегини заботились о человеке и дома: домовой, кутный бог, дрема (дух сна), баюнок (сказочник), лень, банник (дух бани), кикимора (дух неспокойных снов) и другие. Позднее одни из них приобрели собственные имена (Дид, Баба - как прародители, пращуры), а другие - нарицательные (русалки, лешие и др.). К добрым духам относились вышеупомянутые Чур или Щур (божество границ, защитник права собственности) и Чурка. Древнейшими видами берегинь были химеры (мифические полуживотные-полулюди): Полкан - полуконь, Конек-горбунок, Сивка-бурка; птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, мать всем птицам Стратим, Жар-птица, девушки-лебедушки и т.д. Берегинями признавались и души добрых людей, которые, по представлениям славян, переносились тихими и теплыми ветрами. Поэтому считалось, что южный ветер приносит здоровье.

Второй этап в развитии славянского язычества характеризуется появлением персонифицированных богов, наделенных определенными функциями, как правило, связанными с плодородием, воспроизводством в природе. Важнейшее значение на этом этапе имело поклонению Роду и рожаницам, а также формирование семейно-родового культа предков и общинных аграрных культов.

Первыми божествами предков славян в эпоху мезолита и неолита были, видимо, матриархальные божества охотничьего общества - две Рожаницы, две хозяйки мира, которых сначала представляли в виде двух лосих, а позднее отождествляли с созвездиями Большой и Малой Медведицы. Охотничьи богини, рождавшие на небе «оленьцов малых», трансформировались у индоевропейцев в эпоху энеолита в земледельческих рожаниц-женщин, помогавших рождению урожая хлеба, управлявших небесными силами, дождем. Позднее, в середине II тыс. до н.э., сложился культ Великой Матери как главной земледельческой богини, а затем богини всей природы, всего живого.

Праславянских рожаниц звали Лада и Леля (Леля, Ляля). Лада - великая богиня весенне-летнего плодородия и покровительница свадеб, брачной жизни. Леля - ее дочь, богиня весны, расцветающей обновленной природы. В честь Лады пели песни под Новый год и весною на зеленые святки с 9 марта по 29 июня.

Очень древним земледельческим божеством, восходящим к энеолиту, а может быть, и к неолиту, следует считать Макошь (Мокошь) - Мать Урожая, Мать Судьбы, богиню жизненных благ и изобилия, олицетворение всей земной природы. Она же Мать-сыра земля, в честь которой приносили в жертву иногда даже младенцев. Атрибутом ее был рог изобилия. Часто на изображениях ее сопровождали русалки. Макошь считалась также покровительницей женских работ.

В поздней русской ритуальной вышивке богиня земли изображалась как центральная фигура композиции: на полотенцах для весенних обрядов - с воздетыми к небу руками, как бы молящая верховное небесное божество о солнце и дожде для засеянного поля. К дням летнего солнцестояния («Купала») - в окружении солнечных дисков и с руками, опущенными к земле, уже произрастившей растения. Образ Макоши сопровождают две рожаницы - Лада и Леля, стоящие по сторонам богини-матери. Причем, сюжет с женской фигурой, воздевшей к небу руки, и с птицами по сторонам известен у праславян уже в VII в. до н.э.

На смену архаичным представлениям о Небесных Владычицах-рожаницах пришло патриархальное мужское божество Род («Рождающий») - величественный бог неба и вселенной, повелитель мира. Восточнославянский всеобъемлющий и вездесущий бог Род находился на небе и «вдувал жизнь» во все живое посредством дождевых капель, поэтому его идол имел фаллическую форму. Верховное божество называли и другими именами: Сварог («Небесный»), Святовит («Священный Свет»), Стрибог («Отец-бог»).

Род и рожаницы стали дополнять друг друга. Создавалось новое распределение функций: небом и миром управляло мужское божество, а землей, природой, плодородием - женские.

В протославянские неолитическо-охотнические времена зародился культ Велеса (Волоса). Предполагают, что Велес потеснил культ лосих-рожаниц и стал хозяином леса, божеством охотничьей добычи, выступавшим в обличье медведя. Моления этому божеству устраивались в «велесовы дни» 2 или 6 января, на масленицу, в первый выгон скота на пастбище, в последний день жатвы.

Группу божеств, связанных с плодородием, вместе с Родом и Велесом составил Ярило-Яровит - умирающий и воскрешающий бог плодородия, весенней «ярой» плодоносящей силы. Весной ему поклонялись, а 4 июня, в «Ярилин день», хоронили его чучело, когда хлеб начинал колоситься и божья «ярость» была уже не нужна. Вероятное время появления культа Ярилы - первая половина I тыс. н.э.

Древнейшим является культ Перуна. Как бог грозы, молнии и грома он почитался у многих индоевропейских племен. В протославянскую эпоху возник культ Перуна-Громовержца, грозного божества первых племенных дружин, конных пастухов-воителей. Перуну посвящался один день недели - четверг. Славяне верили, что делу, начатому в четверг, сулит удача. В Перунов день 20 июля богу приносили в жертву быка или петуха.

В скифский период (середина I тыс. до н.э.) у праславян-сколотов появилось несколько богов с иранскими именами: Стрибог, Дажьбог, Хорс и Семаргл. Стрибог - бог-отец, бог неба, дед ветров, одно из имен-эпитетов главного всеобъемлющего божества.

Дажьбог (Солнце, сын Сварогов) - древнее божество природы, солнечности, «белого света», податель благ, связан с сезонным солнечным теплом, временем вызревания урожая. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Дажьбоговыми внуками», поскольку наши предки думали, что их родословная происходит от богов.

Хорс - бог солнца-светила, вероятно, дополняющий образ Дажьбога-Солнца (солнце - признак Белого Света).

Семаргл - священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы, посредник между верховным божеством неба и землей, могучий защитник добра.

На третьем этапе развития русской языческой религии наметилась тенденция к единобожию (монотеизму). В условиях военных походов на Балканы в VI в. и в процессе создания Киевского государства IX-X вв. Перун выдвигается на первое место. Перун-Громовержец стал богом княжеско-дружинных социальных верхов, покровителем воинов, оружия, войн. В договорах Х в. с греками русские князья клялись двумя богами: Перуном и «скотьим богом» Велесом, ставшим богом богатства и торговли.

В целях религиозно-идеологического подкрепления государственности и власти киевских князей юный Владимир провел около 980 г. языческую реформу. Это была попытка создания общегосударственного пантеона и государственного культа. По словам летописца, Владимир собрал на холме у княжеского двора кумиров шести богов и велел молиться им и приносить жертвы. Во главе пантеона стоял Перун - начальнейший и первостатейный бог, понимаемый, видимо, не просто как первый из богов, но как заместитель всех богов. Стан его был вырезан из дерева, голову имел серебряную, усы и уши золотые, ноги железные, в руках держал камень, украшенный рубинами и карбункулом. Под ним постоянно горел огонь. В Киеве и Новгороде были его храмы. В жертву Перуну приносили волов и пленников. В пантеон вошли также древние божества неба, земли и «белого света» - Стрибог, Макошь и Дажьбог, и божества дополнительного характера: Хорс, дополняющий Дажьбога, и Семаргл, дополняющий Макошь. В литературе существуют различные толкования по поводу подбора богов. Можно согласиться с академиком Б. Рыбаковым, который видит здесь обдуманную теологическую систему жречества, противопоставленную христианству: Бог-отец - Стрибог, Бог-сын - Дажьбог (с прибогом Хорсом) и Матерь Божья - Макошь. Крылатый Семаргл может быть сопоставим с ангелами. В пантеон не вошли широко почитаемые на Руси, но недостаточно благопристойные боги: Род, изображавшийся в виде фаллоса, и Велес, связанный с разгульными карнавалами звериных масок в дни зимних святок. В целом, княжеский пантеон вполне мог способствовать ведению богословских споров волхвов с христианами. С возникновением государства языческий культ приобрел новую, политическую функцию. Он стал средством политического воздействия на народ. Но в этой роли язычество явно уступало любой монотеистической религии. Кроме того, внешнеполитические амбиции и торговые интересы не способствовали дальнейшему развитию язычества. патриархальный перун сварог языческий

Религия древних славян представляет собой совокупность сложившихся в дохристианской славянской культуре религиозных воззрений и отношений, а также способов организации духовного опыта и поведения.

Славянские представления о священном были связаны с представлениями о сверхчеловеческой силе, животворящей и наполняющей сущее способностью к росту. Существовала развитая система понятий, обозначающих сверхъестественные силы. Высший разряд составляли боги. Понятие «Бог» означает - дающий долю, удел, богатство.

Подводя итог, можно сделать вывод о том, что дохристианская русская религия не была примитивным идолопоклонничеством. Вопреки сложившемуся мнению, религия древних славян была, по сути, монотеистична. Языческий пантеон - это персонификация функций Бога, его ипостасей.

Я считаю что, изучение религии древних славян необходимо нынешнему поколению, чтобы осмыслить, обсудить исторические, культурные и нравственные аспекты жизни наших предков, что поможет нам, ныне живущим, узнать свое далекое-далекое прошлое, прошлое светлое и достойное. Прошлое, у которого нет пределов древности для установления юбилейных дат. Прошлое, которое каждый русский человек должен знать и которым вправе гордиться.

1. Березовая Л.Г., Берлякова Н.П. История русской культуры: Учеб. для студ. высш. учеб. заведений. М., 2008. С. 46.

2. Гальковский H.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т. I. Харьков, 1916. С. 700.

3. Грицанов А.А., Филиппович А.В. Язычество - Мн.: Книжный Дом, 2006. С. 384.

4. Деревянко А.П., Шабельникова Н.А. История России (учебное пособие). - М: «Проспект», 2009. С. 92.

5. Павленко Н.И. История России с древнейших времен до 1861 г. Учебник для вузов. - М.: "Высшая школа", 1996. С. 132.

6. Пашуто В.Т., Флоря Б.Н., Хорошкевич А.Л. Древнерусское наследие и исторические судьбы восточного славянства. - М.: Изд-во "Наука", 2009. С. 266.

Размещено на .ru