Устройство быта ненцев, хантов, селькупов и других малочисленных коренных народов Севера. Предметы материальной и духовной культуры. Религиозные представления и культы. Основные обычаи, традиции, поверья и ритуалы. Виды хозяйственной деятельности.
Аннотация к работе
Часть из них адаптировалась к современному рыночному мировому устройству: они занимают почетные места в структурах государственного аппарата и гражданского общества, а также с гордостью представляют культуру и традиции своих народов на межрегиональном, российском и международном уровнях. «Земля - наша мать, она нас всех кормит и поит, она дает нам жизнь», - считают ненцы. Тема моей работы «Культура и быт коренных народов Ямала» является очень интересной и ставит перед собой нелегкие задачи: ознакомить «городских» людей с культурой кочевых народов, а также осветить основные проблемы, с которыми сталкиваются коренные народы. Домом для кочевника (ненца) является чум (мя’) и в то же время вся осваиваемая тундра-’ земля ’(я), по которой проходит кочевье и устраиваются стойбища. Нум для ненцев - божество, владеющее Миром, но как источник и податель добра, жить он может лишь на Небесах, потому что на земле совершается зло.Материальная и духовная культура малочисленных народов, к сожалению, находится под угрозой исчезновения. А это рано или поздно приведет к исчезновению самих народов. Главная задача - помочь выжить этим народам. Для улучшения жизни коренным малочисленным народам Севера ежемесячно выплачиваются социальные пособия из средств окружного бюджета. Чтобы изменить ситуацию радикальным образом, необходимо реализовать положения Устава ЯНАО, где предусматривается: часть доходов от эксплуатации недр в районе постоянного проживания и ведения традиционной хозяйственной деятельности коренными народами должна выплачиваться им самим.
Введение
Ямало-Ненецкий автономный округ является исторической родиной малочисленных народов Крайнего Севера: ненцев, ханты и селькупов.
Считается, что нигде в мире культура северных народов не сохранилась в таком объеме, как у нас, в России. Они так хорошо прижились к экстремальным условиям, сформировали свою культуру, что им тяжело приспособиться к новой рыночной экономике.
Безусловно, за несколько последних десятилетий жизнь коренных малочисленных народов России существенно изменилась. Часть из них адаптировалась к современному рыночному мировому устройству: они занимают почетные места в структурах государственного аппарата и гражданского общества, а также с гордостью представляют культуру и традиции своих народов на межрегиональном, российском и международном уровнях. Остальные же продолжают заниматься оленеводством, рыболовством, морским зверобойным промыслом, сбором дикоросов и другими видами хозяйственной деятельности.
О них, как о хранителях традиционного образа жизни, и пойдет речь в моем реферате.
Одной из самых уникальной черт в культуре народов Ямала является ее неразрывность с родной землей. «Земля - наша мать, она нас всех кормит и поит, она дает нам жизнь», - считают ненцы.
Мир современного горожанина, пусть образованного, начитанного интеллигентного, гораздо одномернее, суше, площе, серее и бездуховнее, чем мир человека, сохранившего ценности традиционной культуры.
При прикосновении к этой тысячелетней традиции полно и ярко всплывают лучшие стороны народного бытия, его тяготение к доброте, красоте и гармонии.
Поэтому так важно знать об этих неповторимых народах, и помочь сохранить их самобытные традиции и обычаи.
Тема моей работы «Культура и быт коренных народов Ямала» является очень интересной и ставит перед собой нелегкие задачи: ознакомить «городских» людей с культурой кочевых народов, а также осветить основные проблемы, с которыми сталкиваются коренные народы.
Основные вопросы, на которых остановим свое внимание: ? рассмотреть устройство быта у разных народов Ямала;
? узнать о религиозных представлениях и культах;
? выделить основные обычаи и традиции.
1. Устройство быта ритуал быт коренной север
Материальная культура северных народов характеризуется высокой приспособленностью к суровым природным условиям. Люди проявляли исключительную изобретательность в устроении своей жизни, в умелом использовании природных ресурсов. Предметы материальной культуры максимально отвечали своему назначению добыче зверя или рыбы, сохранению тепла и т.д.
Когда мы рассматриваем вопрос о культуре кочевого народа, нельзя не сказать об устройстве быта этого народа, так как он составляет ее львиную долю.
Преимущественный образ жизни народов крайнего севера - кочевой, поэтому все устройство быта учитывает это.
Домом для кочевника (ненца) является чум (мя’) и в то же время вся осваиваемая тундра-’ земля ’(я), по которой проходит кочевье и устраиваются стойбища.
Важно учитывать, что по поверьям ненцев все прямое создается человеком. Прямым должен быть тюр (хорей- шест для управления оленями), каждый из шестов чума, древко стрелы. Прямой след от нарт- признак красивой езды и, вообще, правильной жизни.
Напротив то, что создано природой, всегда округло, и расположение людей в природе приобретает тот же рисунок: чумы на стойбище ставят не в линию, а полукругом (мядо’ерка); загон для оленей, сооруженный из нарт и загороженный веревкой (иня’ерка), тоже образует полукруг.
Сам чум в основании тоже кругл. Чум вырастает на голом месте при смене стоянок, и каждый раз собирается снова, в основном женщинами. Остов чума состоит из 25-40 (иногда до 50) еловых шестов, которые устанавливаются в форме конуса. Чем больше шестов, тем вместительнее чум и богаче семья. Зимнее покрытие для чума - нюк - шилось из оленьих шкур с подрезанной шерстью, летнее из специально выделанной бересты (снятую бересту варили в течение суток в котлах, после чего складывали в два-три слоя и сшивали в большие полотнища). В настоящее время в качестве летнего покрытия используется брезент.
Несмотря на простоту своего устройства, тундровый чум является своего рода достижение кочевой жизни. Он «соткан» из всего пространства кочевий. Без него кочевание невозможно, но и он невозможен без кочевания.
В центре чума находится очаг. Поэтому каждый из «углов» жилища расположен на равном расстоянии от него. Поддержанием горения очага занимается женщина. В прошлом роль очага выполнял железный лист, на котором раскладывался костер. Сейчас вместо него используют металлические печи. В верхней части чума оставалось отверстие для выхода дыма, которое в случае дождя можно закрыть.
Пространство справа и слева от очага служит жилой частью чума. По обеим сторонам очага раскладываются широкие доски - пол, за ними расстилаются циновки, сплетенные из болотной травы, хвойных ветвей или ивовых прутьев. Циновки покрываются оленьими шкурами - постелями, причем справа от входа обычно располагаются гости, слева - хозяева.
Чум - своеобразная метафорой мира. Он не только защищает человека от ветра и холода, но и является воплощением мирового устройства. Чум, как и мир, делится на две части - «си» и «ва ав».
«Си» - священная часть чума, расположенная напротив входа. Половина «ва ав» символизирует подземный мир. Здесь на подушке старшей по возрасту женщины находилась «хозяйка чума» - домашний святая - мяд пухуця. Это небольшая куколка, которую одевали в паницы - женские шубы из оленьих шкур. Когда кто-нибудь из семьи заболевал, мяд пухуця могла предсказать исход болезни. Куклу поднимали, и, если она казалась легкой, больному суждено было выздороветь, если тяжелой - умереть. В благодарность за исцеление для мяд пухуця шили еще одну паницу.
Разделение чума на две половины было очень важным, на нем был основан своеобразный «домашний этикет». Женщине категорически запрещалось переступать границу, отделяющую «си» - священную часть чума.
Женщина у ненцев считалась «нечистым» существом, поэтому существовало много правил и запретов, которые она должна была соблюдать. Ей запрещалось пользоваться так называемыми мужскими предметами - инструментами для строительства нарт, охотничьим снаряжением, одеждой и т.д. Если женщина случайно ставила свои пимы рядом с мужскими, брала в руки какой-либо мужской предмет, они считались оскверненными. Это сулило неудачу на охоте или в других делах. Существовал специальный обряд «очищения» оскверненных предметов.
Чум служит «самой верхней из одежд» для кочующей семьи, а одежда -«маленьким чумом». Зимняя одежда надевается в той же последовательности, что и покрышки чума: сначала обращенная мехом внутрь малица (как мюйко чума), затем широкий, мехом наружу, совик-гусь ( как внешний нюк ся). Из двух слоев - внутреннего (чулки либт) и внешнего (пимы пива)- состоит и обувь. Особенно часто пользоваться одеждой вместо чума приходится мужчинам, это связанно с тем, что во время охоты или рыбалки, они ночуют в тундре. Ненцы считают, что пока цела нарта и способны бежать олени, человеку нечего опасаться в тундре.
Когда оленевод возвращается к своему чуму, он снимает совик-гусь, оставляет его на улице и входит в жилище уже «полураздетый»- в малице. На пороге он сбивает снег с кисов и подола малицы, используя женскую «домашнюю» колотушку - янгач (женщины вообще следят за тем, чтобы в чум заносилось как можно меньше «уличного»). Свою колотушку- лопатку (мужскую янгач), посредством которой он откапывает песцовые норы, проверяет качество мха на пастбищах, пастух оставляет на нарте. В чуме мужчина снимает с себя малицу, меняет кисы на домашние мякэця (старые меховые пимы). Свернутый пояс с амулетами и ножами он кладет в изголовье своей постели. Ложась спать, он укрывается мякы’то (женской ягушкой-одеялом). Таким образом, при переходе с улицы в чум меняет обличье, становясь мякэ (домашним, чумовым) и отдаваясь на время под покровительство женщины и очага. [1]
Женщина хранит благополучие чума, а под сводами этого чума-самого мужчину. При виде взаимоотношений семейной четы у очага, напрашивается на язык не совсем точное определение, что жилище мужчины - это чум его жены.
На примере устройства быта ненцев, можно судить и о всей культуре народов крайнего севера, отметить ее уникальность.
2. Религиозные представления и культы
Культура народов Севера развивалась под влиянием религии. Ведь религия была нравственным стержнем общества. С ней были связаны все праздники, обряды, традиции, быт.
Рассмотрим подробнее религиозные представления и культы отдельных северных народов.
Ненецкий пантеон богов густо населен и довольно сложен. Боги, связанные с ними культовые обычаи и обряды, со всех сторон охватывают оленевода, рыбака, охотника. Начинается это с неба. На небе находятся семь слоев с божествами, на земле также семь слоев и подземный мир. А местные боги - хозяева и охранители конкретной родоплеменной группы на ее территории.
Верхний мир - Небо. Здесь пребывает главное божество Нум, творец всего сущего: сверхъестественное и загадочное явление.
Нум для ненцев - божество, владеющее Миром, но как источник и податель добра, жить он может лишь на Небесах, потому что на земле совершается зло. Точный перевод понятия “Нум” дать сложно, его толкование подгонялось под уже существующие схемы. Приближенный перевод будет следующим: “небо, которое следует почитать, там проживает высший дух, дающий жизнь всему земному и владеющий им”. В некоторой степени это понятие неба, где живет бог.
Ненцы полагали, что богу одному скучно управлять миром. Лучше, если у бога будет жена. У Нума супругу звали Яминя и по преданию, она первая жена бога, родившая ему семь сыновей. Она покровительница рожениц, отмечающая жизненный путь ребенка. Яминя - хранительница брака, домашнего очага. К ней обращаются как к целительнице женских и детских болезней.
О сыновьях Нума известно, что им отведены семь небесных сфер, они наблюдают за жизнью ненцев и сообщают отцу о происходящем на земле. Благодаря своей сверхъестественности они вездесущи, укрыться от них невозможно.
Под землей размещаются владения бога Нга. Они также делятся на семь слоев, где обитают помощники сил зла. Много описаний злых духов находится в народных сказаниях. Из злых сил особо выделялись наиболее опасные помощники бога Нга: Хансосяда - дух, уносящий разум; Хабуа Мирена - дух болезней; МЭДНА - дух уродов; Бри Нгами - дух подземных тварей. Причиной болезни человека считалось вселение Хабца Мирена в тело человека. Недомогание продолжалось, пока за дело не брался шаман. Дух болезней питался не только человеческими душами и телами, но и животными. Поэтому предупреждение болезни или ее лечение требовало жертвоприношений, которые совершал шаман.
Несмотря на сложную и постоянную зависимость от богов и духов, ненцы нашли свое место в мире. Им стала середина между Верхним и Нижним Миром, которая делилась на семь сфер. Видимый, материальный мир был заселен невидимыми существами - духами.
Образны и поэтичны названия духов - хранителей, покровителей людей, животных, земли, воздуха. “Я Ерв” - хозяин земли, “Пэ Ерв” - хозяин гор, “То Ерв” - хозяин озера, “Ид Ерв” - хозяин воды. В каждом чуме ненца есть внутреннее божество - хозяйка чума “Мяд Пухуця”. Она находится в духовной связи с “Я Минией”, охраняя уют, мир, семейный очаг.
Природа полагалась ненцами божественной, потому что она прекрасна и заслуживает поклонения. Портить землю, срывать покров тундры, сваливать мусор в реки, озера, считалось тяжким грехом. Маленький, незаметный глазу Иясебам Пэртя - хозяин оленей, восседавший на самом крупном из них - мог жестоко наказать человека за грубое, жестокое отношение к природе.
Ненцы конкретно определяли нахождение божеств и духов, посвящая им оленей. Эти места обычно сильно выделялись на местности: необычные возвышенности, скалы, нагромождения камней. Большинство священных мест находится в районах выпаса оленей, промысла зверя, ловли рыбы.
Главнейший жертвенник находится на Белом острове и называется Сэр Ири. Стоит он в окружении идолов - сядаев, обращенный лицом к Ямалу. Первым из европейцев его увидел и описал русский ученый В.П.Евладов во время своей экспедиции в 20 -х годах. Жертвенники это священные места родов, живущих на Ямале.
Святилища вместе с шаманами играли большую роль в жизни кочевников. По представлениям ненцев, связующим звеном между мирами богов и человека выступает специальный человек[2] . Им является Тадибе. В переводе на русский язык Тадибе означает - колдун, ворожей, волшебник.
Авторитет Тадибе среди народа велик, к нему обращаются за советом и помощью. Шаманы знали привычки, особенности духов, которые прибывали всюду, например, в тундре, воде, воздухе, в горах...
Представляться они могли в самом различном виде. Одни из них делали добро людям, другие насылали им беды. Из множества духов, расселенных по Вселенной, лишь небольшая часть постоянно связана с шаманом. Благодаря этому он способен лечить болезни, предсказывать судьбу, совершать прочие ритуальные действа. Кроме того, у шамана есть дух- покровитель и духи- помощники, откуда он черпает свою силу.
Ничто в религиозных культах ненцев не занимает столь важного места, как отношение к умершим. Смерть сама по себе не страшна, страшна мысль, что душа покойного, лишенного погребения, согласно традициям, не найдет покоя в загробном мире. Поэтому ненцы придают большое значение исполнению последнего долга перед ушедшим из жизни.
Выполнение погребального обряда лежит целиком на Самбдорте. Ведь душе предстоит переселиться в загробный мир, а путь туда труден, полон препятствий. Душу могут перехватить и уничтожить многочисленные враги, вот тут нужен опыт именно этого шамана. Он может со всеми предосторожностями доставить душу умершего в царство вечного покоя.
Еще большее место в обязанностях шамана Самбдорта занимает его умение ладить с владыкой подземного мира, богом Нга. Если человек заболел, значит, в него вселился дух болезней. И душа шамана идет в сопровождении духов-помощников в подземный мир. Тут надо исхитриться, чтобы освободить душу больного человека. К этому способен лишь Самбдорта. На нем лежит миссия убеждения духов загробного мира в необходимости дальнейшей жизни больного хозяина души. Вызволяя души людей из плена, шаман проявляет изобретательность и хитрость. Он знает, чем расположить духов. Но если они проявляют несговорчивость, тогда Самбдорта вступает с ними в борьбу.
Теперь ознакомимся с главными религиозными представлениями и культами селькупов.
Селькупы главное божество именовали Ном и Нум. Они считали и считают, что бог живет на небе и активно участвует в жизни, в делах людей. Ему приписывают “посылку” грома и молнии, он общается с шаманами.
В религиозных представлениях селькупов есть и злые духи. Главный из них - Кысы и его сын Кысысийя. Кысы живет под водой, в нижнем мире, мире покойников, где имеется город покойников. Кысы посылает на людей болезни, неудачи, крадет людские души, уносит их к себе в город покойников.
Селькупы верили, что, если шаман не найдет украденной Кысы души и хитростью не завладеет ею, не вернет человеку, то человек умирает. Постоянную борьбу ведет человек со злыми духами, живущими повсюду - в воде, лесах, на холмах. И в этой борьбе ему помогает посвященный человек, любимец Бога - шаман.
У селькупов шаман также играет огромную роль в посредничестве между людьми и богами.
Селькуп не мог стать шаманом по собственному желанию. Шаманский дар передавался по наследству от отца к сыну или внуку. Если в семье, где отец - шаман, сын не стал шаманом, то внук обязательно им становился. В песнях, напевах шамана селькупы узнавали песни и напевы его отца и деда. В шаманских песнях шаман-внук часто призывал дедушкиных помощников (духов), уговаривая их идти по дороге, проложенной еще дедом.
Селькупы, по некоторым признакам, распознавали с детства ребенка, которому было предназначено стать шаманом. У такого ребенка “ясные” завитки волос на затылке, высокий лоб и острый взгляд. Впоследствии такой ребенок предпочитал одиночество и с приближением юношеских лет все более отличался странностями. В возрасте 20 - 21 год, селькуп, которому надлежало стать шаманом, заболевал странной загадочной болезнью. Шаман камлал, отгоняя от больного злых духов (“лосов”), узнавал, чьи лосы-покровители призывают молодого селькупа к шаманству.
Затем он объявлял родным, что дух шамана-отца или деда требует, чтобы этот сын или внук тоже стал шаманом. Селькупы убеждены, что призванным отказаться от шаманского дара нельзя: отказавшегося от шаманской деятельности селькупа духи -”лосы” его отца или деда-шамана замучивали до смерти.
Шаман приказывал для этого призванного сделать первый шаманский атрибут - колотушку (“каптын”). На это время, пока будущему шаману делали колотушку, старый шаман давал ему свой бубен, и с ним молодой шаман начинал камлать.
По прошествии некоторого времени молодой шаман становился спокойнее, болезненные припадки проходили. Он переставал сторониться людей, шаманил открыто, в присутствии посторонних людей. Окружающие по песням оценивали силу и готовность молодого шамана к получению следующих шаманских атрибутов. Следующим изготовлялся бубен. В приготовлении колотушки, бубена, парки, убора для нового шамана принимали участие многие мужчины и женщины, но лично шаман никогда никаких предметов шаманского костюма и атрибутов сам не изготовлял.
Обычаи, поверья, ритуалы сопровождали не только промысловую деятельность, но и повседневную жизнь селькупов. В памяти селькупов сохранились поклонения священным деревьям (кедр, елка, береза), куда вешали лоскуты ткани, то есть одаряли Хозяина леса, а в воду рек и озер селькупы по обычаю и сейчас бросают монеты, дробь. Такие места массового поклонения есть на реке Таз - возле речек Большая и Малая Шерта. Называется это место “Поркяй Мачы” - Гора духов или Священная гора. Это место находится на высоком обрывистом берегу реки Таз. Там на вершине горы растет священное дерево - елка.
У селькупов все члены одного рода имели одно мольбище. На каждой родовой территории имелся в тайге “Лосый мет”, священный чум духов. Дорогу в этот чум знали немногие. Дорожки к этому чуму - лабазу охранялись настороженными луками. Так что туда мог (и может) идти не каждый мужчина, но вовсе не имеет туда доступа и права видеть священный чум духов женщина.
Священный чум - лабаз, представляющий собой материальное воплощение религиозных представлений селькупов о загробном мире, отображение ими этого мира. Здесь приносились жертвы - подарки (костыка) духам предков и хозяевам тайги и зверей.
Селькупы сейчас в основном отошли от религии предков, их обычаев, нравов, уклада жизни. Лишь в некоторых местах еще сохранились вековые традиции и обычаи, соблюдаются некоторые элементы религиозного ритуала.
Как национальная религия, языческий духовный культ селькупов почти полностью исчез.
3. Основные обычаи и традиции
Обычаи и традиции народов крайнего севера напрямую связаны с почитанием природы и животного мира.
Я расскажу о самых интересных из них.
“ТУЛЫГАП” - медвежье игрище - это самый популярный обрядно-ритуальный праздник ханты и манси[3] . Убил медведя - извинись. Ведь он предок человека. Даже выше: по мифам, он спустился на Землю с Неба, хотел быть Творцом, Строителем, Созидателем. На Земле много соблазнов, не трудно совершить ошибку, за что он был превращен в зверя.
Но люди помнят, что он спустился на Землю не зверем: Человеком был, братом был. И поэтому перед низверженным братом - Медвежьей головой, посаженной на “священный стол”, извиняются пляской, песнями, слезами горести.
Приближаясь к юртам, один из охотников стреляет в воздух, извещаяя население о возвращении их с промысла с убитым медведем. Это означает просьбу, чтобы люди встретили обожествляемого зверя, отдали ему дань почестей и уважения охотникам.
Весть об убитой медведице быстро облетает соседние юрты - будет праздник “Медвежья пляска”. Он проводится после дневных трудов и забот, только по вечерам. По поверью ханты, в это время суток спускаются на землю все добрые и злые духи.
Со всей округи сходятся все люди на праздник. К нему старательно готовится все население. Люди гримируются, надевают ритуальные наряды из меха зверей, халаты, платья. Изготавливаются ритуальные маски, посохи.
Первый праздничный вечер начинается ритуальными песнями. Исполняются пять песен для медведицы, а для медведя семь. Соответственно, праздник длится пять или семь дней.
Песни сопровождают медведицу от рождения до того, как она станет жертвой Всевышнего. В ней выражается величие и почитание, желание оправдаться за убийство, восхваление ее теперешней сущности духа-жертвы в Верхнем Мире, просьба не мстить, а приносить людям счастье. Заканчивая песню, певцы кланяются медведице. Становясь друг за другом, они пускаются в ритуальный танец. Очередной танец - культовый. Мужчина в косынке и шелковой рубашке подходит к медведице, кланяется и начинает танцевать, подпрыгивает вверх, обмахивая вокруг платками - выгоняя злых духов.
Весь ритуал состоит из трех отделений. Во втором отделении праздника выступают мужчины в берестяных масках. Оно изобилует клоунадой, бытовыми сценками из жизни рыбаков и охотников.
Последние выступления длятся несколько вечеров. Они насыщены песнями и танцами под аккомпанемент музыкальных инструментов: нарсьюх, тарсьюх, тумран. Здесь выступают только женщины с накинутыми на голову шалями. А девушки своих лиц не закрывают.
Старик-распорядитель входит в юрту и сообщает о необычном явлении. Любопытствующая компания выходит из юрты на улицу. А в это время старик опрокидывает медвежью шкуру. Это означает конец праздника.
Обряд почитания оленя: Особенно развит у ненцев был культ оленя, потомственных оленеводов, обладателей самых больших в самодийском мире оленьих стад. Согласно старинным ненецким обычаям, олени белой масти считались священными. Их не впрягали в нарты, не забивали на мясо. Рога и уши белых оленей украшали красными лентами, на боках выстригали знак солнца или изображение духа огня. Олени белой масти считались принадлежащими Нуму - верховному божеству, создавшему, по представлениям самодийцев, землю и всех, кто ее населяет.
Обряд оживления бубна, или на олене за облака: Интересный обычай, связанный с почитанием оленей, существовал в старину у селькупов. В соответствии с давней традицией считалось, что бубен шамана - это олень, на котором посредник между людьми и духами совершает путешествия на небо.
Однако, прежде чем отправиться в путь, шаман должен был «оживить» бубен. Этот обряд совершался весной, когда прилетали птицы. Время для проведения обряда было выбрано не случайно. Селькупы считали птиц своими ближайшими родственниками, и себя нередко называли орлиными или тетеревиными людьми.
Церемония оживления бубна продолжалась десять дней.
Ее кульминацией было достижение шаманом земли, «где светит семь солнц, где камень до неба достает». Изображая свое пребывание в этой волшебной стране, шаман демонстрировал зрителям, что ему очень жарко, что с него ручьями льет пот.
Завершался обряд оживления бубна всеобщим пиром и кормлением идолов, деревянные фигурки которых селькупы считали олицетворением своих предков.
По мнению многих этнографов, представления о жаркой горной стране, куда попадал шаман на своем ожившем бубне-олене, возникли у селькупов потому, что самодийские племена пришли на Север из южных районов Сибири, с Саяно-Алтайского нагорья. Иными словами, в древности самодийцы действительно жили там, где много солнца и «камень до неба достает».
Вывод
Материальная и духовная культура малочисленных народов, к сожалению, находится под угрозой исчезновения. А это рано или поздно приведет к исчезновению самих народов.
Главная задача - помочь выжить этим народам. В самом критическом положении сейчас оказались именно арктические народы. Причины этому следующие: - экстремальные климатические условия жизни;
- их малочисленность;
- интенсивная эксплуатация природных ресурсов.
Больше всего испытаний легло на плечи ненцев, хантов, селькупов и других малочисленных коренных народов Севера[4] .
Для улучшения жизни коренным малочисленным народам Севера ежемесячно выплачиваются социальные пособия из средств окружного бюджета. Но этого мало. Чтобы изменить ситуацию радикальным образом, необходимо реализовать положения Устава ЯНАО, где предусматривается: часть доходов от эксплуатации недр в районе постоянного проживания и ведения традиционной хозяйственной деятельности коренными народами должна выплачиваться им самим.
Во многих странах люди поняли, что, прежде всего, надо сохранить свою нацию, свою семью. Но еще нужно сохранить древнейшую и самобытную культуру ханты, манси, ненцев, селькупов, пока живы носители этнической культуры, традиций, обычаев и устного народного творчества. Разве не удивительно, что культура народов Крайнего Севера вообще сохранилась!
Каким путем будет развиваться национальная культура малочисленных народов? Как будет развиваться? В настоящее время материальная и духовная культура коренного населения находится в своеобразном разобщении. Но несмотря на это, наблюдается тенденция к «восстановлению утерянного». Постепенно растет народное самосознание, возрождаются давно забытые обычаи и традиции.
Список литературы
1. Головнев А.В.Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров//Панорама культур Ямала