Определение, этимология и эволюция понятия "совесть". Сравнительный анализ оценок совести, как философской категории, в разные века. Влияние на мораль разных конфессий и идеологий, в секулярном, мифологизированном, религиозном и рациональном обществах.
Аннотация к работе
Кант считал совесть «единым нравственным законом», живущим во всех разумных существах, а философ и писатель ХІХ века Эмерсон утверждал, что человек всегда слышит голос, который «говорит на всех языках, управляет всеми людьми, но никто ни когда не видел говорящего. Иосиф Мадзини, вождь национально-освободительного движения Италии, говорил: «Бог дал вам предание, или сознание всего человечества, и ваше личное сознание, то есть вашу совесть, как те два крыла при помощи которых вы можете приближаться и возноситься к Нему и познавать истину… Зачем заглушать или голос своей совести или голос человечества? Так же и в русском языке со и весть, т.е. понятия «сознание» и «совесть» не имеет четкой разделительной грани, хотя в недавнем времени в некоторых из них (англ., исп.) появилось выражение буквально означающее «нравственный стыд» (moral shame, verguenza moral), которое дает пищу о размышлениях на тему некоторого этимологического разрыва в понятиях «сознание» и «совесть» в последнее время. Исходя из всего вышесказанного, а также из жизненного опыта, мы можем выделить следующую идею: мораль, как чувство - врожденное качество каждого человека, совесть рождается не в нас, а вместе с нами, и по мере взросления она развивается, но вот устои самой совести и морали, качественную окраску ей придают факторы влияющие на воспитание индивида. Для этого нам понадобится реанимировать все возможные стилистические формы вида "человек": "классического" человека, "библейского" человека, "готического" человека, "ренессансного" человека, "латинско-католического" человека (Франция), человека-"мусульманина", человека-"гражданина" и т. д.Вопрос Алана Блума о том, как же слово, означавшее мужественность мужа, стало означать целомудрие жены, получил ответ. Во все века мужество мужчины, шло плечом к плечу с целомудрием женщины.
Введение
Тема нашей статьи является рассмотрение эволюционирования качественного понятия морали в разные исторические эпохи. Причина выбора данной темы не случайна. В последнее время мы все активнее говорим о коммерции, политике, благополучии, удовольствиях и все меньше о таких понятиях, как совесть. Это слово, тем не менее, еще употребляется и означает в повседневности некий нравственный императив. «Бессовестный», - говорим мы человеку, совершившему подлость. «Пошел на сделку с совестью», - отзываемся о предпринимателе, нажившемся на обмане. «У него нет совести», - оцениваем какой-то иной безнравственный поступок.
Так что же это за явление - Богом данный дар или привычка?.. И откуда оно взялось, как закралось в сознание homo sapiens и прочно заняло место в наших сердцах? Что же такое совесть? В толковом словаре В.И. Даля совесть рассматривается как «нравственное сознание, нравственное чутье или чувство человека; внутреннее сознание добра и зла, тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка, невольная любовь к добру и истине; прирожденная правда в различной степени развития».
В первой части нашей работы мы попробуем дать определение этой философской категории вообще и найти истоки его становления. Главной же целью данного исследования станет сравнительный анализ оценок совести, как философской категории, в разные века, влияние на мораль разных конфессий и идеологий, в секулярном, мифологизированном, религиозном и рациональном обществах. совесть мораль философский
Определение понятия
Совесть, честь, достоинство - категории, характеризующие уровень индивидуального морального сознания.
Совесть - способность личности самостоятельно формулировать собственные нравственные обязанности и реализовать нравственный самоконтроль, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности.
Проявляется и в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, и в форме эмоциональных переживаний - например, угрызений совести.
Согласно З. Фрейду, совесть - внутреннее восприятие недопустимости определенных желаний, с акцентированием того, что эта недопустимость несомненна и не нуждается в доказательствах. Может быть понята как особая психическая инстанция, имеющая назначением обеспечить нарциссическое удовлетворение, исходящее от Сверх-Я, и с целью этого беспрерывно наблюдающая за действительным Я и сравнивающая его с идеалом.
Понимание философом того обстоятельства, что есть некоторый субъект нравственных поступков, субъект культуры, который совершает нечто, называемое "нравственным", в том смысле, что это не природная данность - ни действие инстинкта, ни действие вожделения, - а нечто, что поддается суждению в терминах "нравственно-безнравственно". Тогда как животное такому суждению не поддается. Ведь животные не судят о мире.
Итак, есть "субъект", но это не природное существо. Ибо - что рождается от родителей? "Кусок мяса", возможная материальная форма, заполняемая чем-то. Пока вопрос о том, чем она заполняется, оставим в стороне. Усвоим просто мысль, что родители не рождают то "я", у которого есть врожденные идеи. Таким образом, во-вторых, согласно Декарту мое "я" - не от родителей.
«А что есть совесть, о которой во все времена каждый лукаво толкует по-своему, когда и как ему удобно, а что она значит сама по себе, перед природой, перед историей, перед будущим мира и перед Богом, наконец, который нас сотворил и которого мы творим?» - спрашивает выдающийся писатель и мыслитель современности Чингиз Айтматов в своем пророческом романе «Тавро Кассандры».
У. Шекспир писал: «Совесть - дочь любви». Для В. Гюго высший суд на земле - это суд совести. «Всегда будь воли своей хозяином, совести же своей - рабом» - наставляет М. Эбнер Эшенбах. Американский писатель 19 века Паркер советовал: «Ты молод и переживаешь время увлечений, страстей. Тем более в этой поре слушай голос своей совести, почитай его выше всего. Не отступай от него ни ради похоти, ни ради страсти, ни ради подчинения людским внушениям, обычаям, хотя бы их называли законом». И. Кант считал совесть «единым нравственным законом», живущим во всех разумных существах, а философ и писатель ХІХ века Эмерсон утверждал, что человек всегда слышит голос, который «говорит на всех языках, управляет всеми людьми, но никто ни когда не видел говорящего. Если только человек станет точно повиноваться этому голосу, примет его в себя так, что не будет более в мыслях отделять себя от него, ему будет казаться, что он сам есть этот голос, он сольется с ним. И чем внимательнее он будет слушать этот голос, тем большая мудрость сообщится ему». Выдающийся мыслитель ХХ века И.Ильин определил совесть как «дыхание высшей жизни». Он с болью констатировал: «Мы живем на земле в состоянии внутреннего раскола, от которого мы страдаем и который мы не умеем преодолеть. Это расхождение между нашими лично-эгоистическими побуждениями и нашим божественным признанием. В акте совести человек воспринимает от Бога откровения, любовь и свет новой жизни». Иосиф Мадзини, вождь национально-освободительного движения Италии, говорил: «Бог дал вам предание, или сознание всего человечества, и ваше личное сознание, то есть вашу совесть, как те два крыла при помощи которых вы можете приближаться и возноситься к Нему и познавать истину… Зачем заглушать или голос своей совести или голос человечества? Оба они священны. Бог говорит вам и тем и другим. Каждый раз, как они совпадают, когда голос вашего сознания или совести подтверждается сознанием человечества, вы находитесь в присутствии Бога и можете быть уверены, что нашли истину или прочли, по крайней мере, часть закона Бога, так как один голос служит проверкой другого». Епископ Феофан называл совесть «законом, Богом начертанным в сердцах людей в освящении путей их и в руководстве во всем достодолжном». Русский ученый и философ-космист Н.Умов не только согласился с тем, что совесть - «глас Божий в человеке», но и пояснил, что этот голос приводит микрокосм человека в созвучие со всем мирозданием и становится мощным орудием эволюции: организует психику, упорядочивает хаотические душевные вихри, отсекает грех и зло. По мнению И. Ильина, акт совести есть акт иррациональной духовности, слагающийся из любви к совершенству и из воли к совершенству. Сердечное созерцание, присоединяясь к воле, «связует ее совестью, сообщая ей настоящую глубину и подлинное благородство и научая ее видеть свою цель и измерять ее сразу мерилами совершенства и живой реализуемости». На Востоке Жусуп Баласагун, положивший начало тюркской письменности, считал очевидным, что проблемы морали и нравственности «выливаются в проблему разбуженной совести». В конце XIX - начале XX вв. великий сын казахского народа, поэт, писатель, общественный деятель, основоположник современной казахской письменной литературы Абай Кунанбаев утверждал: «Сердце - царь человеческой жизни, если раскроется сердце - отразится в нем луч истины… Только разум, наука, воля, совесть возвышают человека».
Некоторые исследователи связывают понятие совести с понятием морали, тогда как другие соотносят его с нравственностью, стыдом и позором. В нашей работе мы будем придерживаться той точки зрения, что все эти определения верны в том или ином контексте, т.к. понятие «совесть» не может быть воспринято однозначно, или скорее даже однобоко.
Этимология
Этимология этого слова во многих романских языках восходит к слову «знание» с приставкой «с/со» ((греч. ??????????, лат. conscientia, фр. conscience, итал. coscienza, англ. conscience, нем. Gewissen) это слово образовано из корня, обозначающего знание (вед), и приставки «со»; это образование указывает на близкую связь, в которую народная мудрость ставит понятия совесть и сознание . Так же и в русском языке со и весть, т.е. понятия «сознание» и «совесть» не имеет четкой разделительной грани, хотя в недавнем времени в некоторых из них (англ., исп.) появилось выражение буквально означающее «нравственный стыд» (moral shame, verguenza moral), которое дает пищу о размышлениях на тему некоторого этимологического разрыва в понятиях «сознание» и «совесть» в последнее время.
В тюркских языках, а также в грузинском и в некоторых диалектах армянского используется слово «намус», имеющее очень интересное значение. Слово корнями восходит к фарси, где означает «честь», в арабском дословный перевод этого же слова звучит как «закон природы», а в урду - «святость». На этом примере можно уловить переход рациональной окраски в эмоциональную. Также и армянское слово «хихч» - оно соотносительно как с понятием совести так и жалости. В арабском и урду слово совесть - «дамир» соотносится также с понятием «помысел», «тайная мысль». Исчерпав свои скромные лингвистические познания, перейдем к вопросу возникновения самого понятия.
Возникновение понятия
Существует множество мнений и подходов относительно этого вопроса. Однако, т.к. наша задача состоит не в том, чтоб обозначить истоки, мы коснемся лишь некоторых из них.
А. Назаретян вслед за В. Ярхо утверждает, что самого по себе «феномена совести» не существовало вплоть до времен Сократа. До него существовал лишь страх разоблачения и кары за содеянные поступки. Моральные резоны первобытных людей насквозь мифологичны и замкнуты на кару всемогущих богов.
Л. Абрамова называет этот период «предморалью».
Приблизительно такую же точку зрения высказывает и К. Ясперс. Он вообще развивает теорию «осевого времени», в которое «...появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день...». Осевое время Ясперс относит к периоду 800 и 200 гг. до н. э. Ученый считает, что именно тогда повсеместно в мире был заложен нравственно-ценностный фундамент, не устаревший до наших дней. «Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи. С тех пор принято считать, что воспоминание и возрождение возможностей осевого времени - Ренессанс - ведет к духовному подъему. Возврат к этому началу - постоянно повторяющееся явление в Китае, Индии и на Западе», говорит Ясперс.
Еще одну точку зрения развивают сторонники интуитивизма, которые утверждают, что мораль есть неотъемлемое природное естественное качество заложенное в человеке с рождения. Они не отрицают развитие совести и зависимость ее проявлений от исторических условий в пространстве и времени, но считают зародыш морали основным свойством человеческого духа.
Приблизительно подобным же образом подходит к этому вопросу И. Кант, однако у него используется термин «категорический императив», который он считает априорным. Этой теории противостоит другая, эволюционная, считающая, что мораль есть результат одобрения альтруизма и порицания эгоизма, в виде дидактики в многовековом развитии укоренившаяся в людях. Также они считают мораль категорией переменчивой от формации к формации.
Еще один взгляд высказывают сторонники супернатуральной теории, которая также как интуитивисты считает мораль врожденным качеством, однако отождествляет ее с гласом Божьим. Итак, подводя итог, мы можем выделить основные две гипотезы по данному вопросу: · Мораль качество врожденное
· Совесть свойство благоприобретенное
Исходя из всего вышесказанного, а также из жизненного опыта, мы можем выделить следующую идею: мораль, как чувство - врожденное качество каждого человека, совесть рождается не в нас, а вместе с нами, и по мере взросления она развивается, но вот устои самой совести и морали, качественную окраску ей придают факторы влияющие на воспитание индивида. Можно сказать, что «начинка» у совести зависит от эпохи, религии, традиций в которых растет человек. Совесть есть параметр не постоянный - ведь у первоклассника есть свой эталон совести, а у взрослого человека - уже свой, и они разные. Если бы они были одинаковые, то история человечества была бы совершенно другой. Совесть, как и Истина, не есть постоянные величины: сегодня одно, а завтра может быть - другое. А то, что мы ложь принимаем за истину и от этого страдает наша совесть, так это в принципе и не ново.
К примеру, Владимир Великий, Креститель Всея Руси, который огнем и мечом крестил Русь, как вы думаете, он от чистого сердца все это делал или нет? У него совесть во время кровавых расправ была чиста или нет? Считались ли его действия на тот момент морально оправданными? И вот смотрите, прошла тысяча лет и на Руси христианство уже считают родной религией. Как вы думаете у потомков тех страшных событий, совесть чиста на сегодняшний день или нет? А папа Пий не мучился, когда посылал крестоносцев на Восток? А император Нерон спокойно смотрел на мучения первых христиан? Греческим философам, подвергшим сомнению, кажется, все на свете, так и не удалось избавиться от расово-классового высокомерия, свойственного античной культуре. Высоты их нравственного мышления предназначены для интеллектуальной элиты и исключительно ей адресованы. Греческий раб человеком не считался, а соответственно, чувство совести у греков возникало лишь при общении с себе равным. Тогда как, скажем, буддизм с его асимметричной моралью всепрощения, непротивления, или джанизм с его принципами ненасилия прививал чувство ответственности даже перед животными. Синтезировать достижения аристократического западного рационализма и демократической восточной мистики суждено было монотеистическим библейским религиям - иудаизму, христианству и исламу. Подробнее о влиянии данных религий на нравственные устои человечества мы перейдем в основной части.
Эволюция
Оставим читателю судить о состоятельности вышеназванных тезисов и перейдем к вопросу о том, какую социальную нагрузку несет в себе мораль, что за роль она играет в судьбе каждого конкретного общества. В данном контексте легко прослеживается переход от безлично-объективного к личностно-субъективному. В первобытно-общинном строе мораль несла в основном запретительную функцию и, фактически заменяла собой закон. При переходе к классовому обществу постепенно из родо-племенного «мы» выделяется личностное «я». Функция совести из карающей постепенно превращается пока в пассивно-субъективную, а в последствии и в активно-субъективную. Спор между безлично-объективным и личностно-субъективным четко можно проследить на примере «Республики» Платона. До определенного момента в этом трактате Платон отрицает какие-либо процедуры, букву закона у него заменяет мораль или «справедливость» как он ее называет. Это показывает эволюцию морали от сакрально-запретительной к субъективно-личностной. Человек уже не боится гнева богов, которое было до поры катализатором всех его действий, теперь человек наедине сам с собой решает вопрос допустимости каждого действия и соответственно homo moralis идет тем путем, который ему указала Его совесть.
В тот самый момент, когда происходит превращение совести в активно-субъективную, мы видим рождение ее в том виде, в каком она дошла до наших дней. Однако кроме социальной нагрузки, которую мы рассмотрели выше, мораль несет и большой качественный потенциал, который менялся на протяжении времени в силу многих факторов. Анализ качественных изменений, которые совесть претерпела от начала времен и до наших дней и является основной темой нашего небольшого исследования.
Для начала хотелось бы определить все те факторы, которые в той или иной мере могут влиять на качественные изменения нравственности в умах людей того или иного общества. Можно выделить следующие, наиболее значимые факторы: · Религия
· Политический строй
· Традиции и культура
· Опыт предыдущих поколений
Таким образом, мы подошли к кульминационному вопросу нашей работы. Мы уже сказали об истории развития морали в социальном аспекте, но с тех пор как Сократ говорил о справедливости до сегодняшнего дня, от Афин и до современной Китайской Народной Республики устои морали сильно эволюционировали. Выше мы упомянули, что у морали есть «начинка», тот качественный материал, на котором построено чувство. «Что такое хорошо, и что такое плохо?..» - вопрос актуальный во все времена и для всех воспитателей, а вот ответ на него вряд ли мы получим однозначный. Добродетели - тот наполнитель, из которого состоит совесть и тут уместно сделать сравнение с генокодом человека. Так же, как каждый человек получает уникальный, неповторимый набор генов при рождении, так и нравственность состоит из разных добродетелей, в зависимости от места и времени действия. Совокупность всех добродетелей составляет единую субстанцию, некий пример для подражания остальных. То что в данном конкретном обществе считается правильным, добродетельным. Таким образом создается стереотип. У. Липпман, который ввел в науку это понятие, определяет стереотип как «образ человека, принадлежащего к определенной группе, составленный из черт, считающихся характерными для этой группы».. Стереотипы, согласно Липпману, имеют свою хорошую сторону, поскольку упорядочивают мир и облегчают процесс мышления; благодаря им мы чувствуем себя в мире удобно, как в разношенной обуви. Но так как стереотипам присуща тенденция к окостенению и отставанию от социальных перемен, они способствуют искажению действительности, превращаясь в бастионы традиции, которая затрудняет действия в меняющихся обстоятельствах.
И тогда уйдет постепенное отторжение стереотипа и как правило, со временем сам данный стереотип становится антиподом образа действий. Устаревшие стереотипы как бы подталкивают людей к стремлению выйти за рамки и опровергнуть штампы поведения. М. Шеллер говорил о построении морального «каркаса» у человечества. «Если, таким образом, речь идет о будущем человека и его новом образе, то я могу позволить себе думать только о таком образе будущего, который соответствует не автоматически наступающей - позитивно или негативно направленной - трансформации органических природных задатков человека, но который представляет собой прежде всего "идеал", доступный его свободному самоформированию формированию той чрезвычайно пластичной части его существа, которая, прямо или косвенно, доступна духу и воле. То, что идет от духа, идет не автоматически, не само собой. Оно должно быть взято в руки. В этом смысле верны слова француза Гратри: "Не только каждый в отдельности, но и все человечество может кончить и как святой, и как негодяй, в зависимости от того, чего оно хочет". Человек - это существо, сам способ бытия которого - это все еще не принятое решение о том, чем оно хочет быть и стать.». «Совершенство и несовершенство в действительности составляют только модусы мышления, именно понятия, обыкновенно образуемые нами путем сравнения друг с другом индивидуумов одного и того же вида или рода», сказал Спиноза.
Во все времена человечество создавало клише и им следовала, но почему же добродетели так изменились. Если в Древней Греции и Риме мужчины гордились умением ораторствовать, то на Востоке это считалось пустословием, мужество и сила превозносились в древности, ловкое убийство врага считалось добродетелью, а в средние века, стало грехом.
Исследователь и переводчик работ Платона, в частности «Республики», Алан Блум, верно поставил вопрос, говоря о добродетели: «A word which meant a manliness of man has come to mean the chastity of woman». Как же произошло такое разительное изменение в распределении акцентов?
Как мы упомянули выше мораль стоит на четырех столпах - религии, политике, традициях и опыте предков. Кстати говоря, слово «religio» произошло от «relegere», что означало совестливость, беспокойство совести, т.е. чувство ответственности и лишь в дальнейшем - богопочитание, богослужение, религию, веру.
Давайте сделаем небольшой экскурс в прошлое, для того чтобы проследить изменение в понятиях морального-аморального, по цепочке, которую нам показывает Блум. Для этого нам понадобится реанимировать все возможные стилистические формы вида "человек": "классического" человека, "библейского" человека, "готического" человека, "ренессансного" человека, "латинско-католического" человека (Франция), человека-"мусульманина", человека-"гражданина" и т. д.
Итак, Древняя Греция, времена Гомера, Сократа, Платона... Религия и мифология Древней Греции оказали огромное влияние на развитие всего мира и положили начало бесчисленному множеству бытовых представлений о человеке, героях и богах.
Личностно-субъективная оценка моральных ценностей уже развита в Греции настолько, что позволяет ученым мужам спорить в Агоре о том, что есть благо, а что - зло. И что же мы здесь видим? Во-первых - строй - города-государства с рабовладельческим строем. Равенство есть привилегия сильных, а рабов не считают людьми, правит элита, консервативные греки не принимают ничего чужого за благо, почитают богов и считают плотское совершенство во всем - превыше всего остального. Греческая элита очень дорожит своим достоинством - Эллины - это сильные, красивые мужчины, умеющие хладнокровно убивать врагов, знающие свою родословную и родословную себе подобных, любящие красиво говорить, вкусно поесть и хорошо выпить на пиру.
Благородное происхождение было необходимым условием благородства, подобно тому как слово «kakos» означало человека низкого во всех отношениях. Простолюдин, изображается, как Терсит в «Илиаде»: Муж безобразнейший, он меж данаев пришел к Илиону;
Был косоглаз, хромоног; совершенно горбатые сзади
Плечи на персях сходились; глава у него подымалась
Вверх острием и была лишь редким усеяна пухом.
С происхождением связано не только благородство, но и красота. Гомеровские мужи особенно чувствительны к красоте человеческого тела. Парису многое прощается за его красоту. Никто не осудит троянцев за то, что они так долго сносят бедствия войны изза женщины, ибо «истинно, вечным богиням она красотою подобна!» (Ил., III, 158).
Облик мужчины должен излучать силу. Мужчина должен быть высок ростом и широкоплеч. Не каждый поднял бы щит, выкованный для Ахилла, а копье Гектора было одиннадцати локтей в длину. Благородный муж должен быть искусным атлетом и с честью выходить из состязаний на играх. Эти умения опять-таки служат его отличительным классовым признаком, ведь их приобретение требует свободного времени. Излишне добавлять, что в этой культуре, где рыцарь завоевывает свое положение с оружием в руках, отвага - необходимейшая добродетель, а обвинение в трусости - наихудшее из оскорблений. Но главная, стержневая черта гомеровского героя, черта, от которой зависят все остальные, - это забота о чести, стремление к славе и отличию. Т. Веблен в своей классической монографии «Теория праздного класса» называет четыре занятия, которые не наносят ущерба чести тех, кто стоит на вершине общественной лестницы: управление, религиозные функции, война и спорт.
Характеристика праздного класса, однако, не относится к женщинам. Даже самые знатные из них усердно хлопочут по хозяйству, командуя целым штабом прислуги. Символ такой постоянной занятости - серебряная корзина с шерстью и прялкой, которую носит служанка за Еленой, когда та, будучи возвращена законному мужу, принимает Телемаха при дворе Менелая. Вообще, роль женщины в классическом обществе надо отметить отдельно. В Древней Греции, мальчики получали образование в школах, а девочки - дома. Есть свидетельство того, что женщины всегда обучались дома, за исключением уроков музыки и танцев. Зачастую обучаемые своими мужьями, братьями или отцами, некоторые гречанки становились знаменитыми, благодаря своему высокому уровню образования. Но это явление не было очень распространенным. Женщины в Древней Греции были нужны в основном для того, чтобы заботиться о благополучии семей, и им не позволялось тратить слишком много времени на образование. Основной идеей было то, что женщинам не было нужно формальное образование, потому что они не соревновались с мужчинами. Ошибочность этой идеи заключалась в том, что женщинам необходимо было поддерживать труд мужчин, а без образования они не были в состоянии оказывать достаточную поддержку и воспитывать своих детей. Особой категорией древнегреческих женщин, посещавших специальные школы, где они обучались развлечению, ведению бесед и ораторскому искусству, считалась группа гетер. Вследствие того, что такие женщины сопровождали мужчин во время их бесед и пиршеств, им было необходимо быть более образованными, чтобы соответствовать уровню избранных мужчин. Однако эти женщины не считались городскими жительницами. В Древней Греции различие между мужчинами и женщинами заключалось в том, что для женщин создавалась особая культура, включающая особые религиозные праздники и фестивали, посвященные поклонению женскому духу. Причем часто женщины обнажались для проведения ритуальнух танцев. Нагота гречанок,как известно, не шокировала греков. Наложение табу на наготу приписывается обычно культурам христианства и ислама.
В заключение этих очень неполных замечаний скажем еще о главных чертах нравственной оценки «классического» человека. Добродетели героя служат не только обороне, но и агрессии. Война ведется обычно изза мести, изза добычи или соображений престижа. Конечно, если один хочет грабить, другой должен защищать своих близких. Обращение к чувству стыда в греческих идеологиях бывает самым сильным стимулом действия или отказа от действий. Однако человек измеряет свою добродетель (arete) признанием, которым он пользуется.
Голоса индивидуальной совести не существует. Последствиями своих поступков для общества, никто в этом этносе не интересуется. Агрессия также поощряется языческой религией, боги и сами уважают сильнейшего и лишь самый сильный, ловкий, хитрый побеждает в греческой, а в последствии и в римской мифологии, римляне переняли образ жизни и мышления у греков и дохристианская мораль, как известно, действовала там вплоть до принятия Христианства императором Константином, после чего постепенно стала уступать место христианской идеологии.
Огромную роль в истории и становлении человеческой нравственности сыграли монотеистические библейские религии - иудаизм, христианство, ислам.
Дело в том, что долгое время каждая из этих религий представляла собой не просто религию, она являлась образом жизни, политикой и филосфией целых народов. Сфера ее влияния была просто огромна, и лишь совсем недавно, с наряду с секуляризацией общества стало слабеть ее влияние в мировом аспекте, хотя до сих пор невозможно переоценить ее роль в жизни общества.
В библейских религиях конечное предназначение человека усматривается в приобщении к Богу - через личное совершенствование и спасение. Бог здесь выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности - это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие - такие, которые отвращают человека от Бога. Иначе: посредством высших ценностей личность получает возможность трансценденции, выхода за пределы своего частного существования, возвышения над ними, а ориентируясь на низшие, индивид погрязает в обыденности и суете, обрекает себя на духовное прозябание в потаканиях плоти.
Первая из библейских религий - иудаизм, наиболее замкнутая из всех, так как она по сей день осталась религией одного народа, однако мы коротко скажем об иудейской интерпритации нравственности, так как Тора - есть источник и краеугольный камень в религиях преемниках иудаизма - христианстве и исламе - они-то и по сей день играют огромную роль на мировой арене. В христианстве Тора это - Ветхий Завет, а в исламе - Таурат. Иудаизм первым в истории человечества провозгласил монотеизм , углубленный учением о сотворении человека Богом по своему образу и подобию - следствием чего является любовь Бога к человеку, стремление Бога помочь человеку и уверенность в конечной победе Добра. Это учение дало и дает повод к глубочайшим философским и религиозным прозрениям, обнаруживая глубину своего содержания в течение веков все с новых и новых сторон.
Ветхий Завет интерпритирует совесть следующим образом. Наличие совести свидетельствует о Боге Творце, Который при создании человека, сотворил его по Своему образу и подобию (Бытие 1:27), вложив в его сердце Свой Святой Закон (способность различать добро и зло) и стремление поступать по истине.
Но грех испортил Божий образ и подобие в человеке. Поврежденная грехом совесть стала менее чувствительна, утратив способность и силу поступать в соответствием с требованиями внутреннего Закона Божия - совести. И чем более умножался на земле грех, тем слабее в человеке звучал голос его совести.
Если бы человек не был поврежден и испорчен грехом, ему не нужен был бы письменный Закон Божий. Он бы полагался на свою совесть, которая руководила бы всеми его поступками так, как это угодно Господу. Но испорченная грехом совесть перестала быть стандартом нравственности, а омраченный страстями после грехопадения человек перестал слышать голос совести. Поэтому и возникла необходимость в письменном Законе. При помощи Закона Господь начал заново «настраивать» совесть человека, делая ее чувствительной и способной различать добро и зло. Для этого он послал Моисея с заповедями. Как мы видим из вышесказанного иудаизм - это свод догматов, необходимый минимум моральных обязательств, налагаемых на все человечество: в то время как евреи обязаны соблюдать все 613 извлеченных из Пятикнижия предписаний нееврей, который считается участником завета, заключенного Богом с следующие семь законов: 1. Запрет идолопоклонства - признание единственного Бога
2. Запрет богохульства - почитание Бога
3. Запрет убийства - уважение к жизни
4. Запрет прелюбодеяния - уважение к семье
5. Запрет воровства - уважение к имуществу ближнего
6. Запрет употребления в пищу плоти, отрезанной от живого животного - уважение к живым существам
7. Обязанность создать справедливую судебную систему
По закону Торы, нееврей, соблюдающий данные Ною законы, имеет статус жителя-пришельца. Маймонид считает, что все народы мира обязаны принять законы потомков Ноя, и подтверждает, что всякий нееврей, соблюдающий эти законы, войдет в царство небесное.
Такое ветхозаветное понятие как «Страх Господень», говорит о том, что у иудеев не существовало субъективно-личностной оценки мира, иудею не пристало испытывать угрызений совести - за нарушение заповедей Тора предписывает бескомпромиссное практическое наказание. Индивидуальная же совесть склонна к компромиссам. Главный принцип иудаизма: "Израиль - один человек". Тора есть сердце и совесть Израиля. Принцип наказания в иудаизме - равное содеянному (око за око, зуб за зуб) - говорит не о жестокости Закона, а обусловлен принципом "Израиль - один человек": иудей, причиняющий ущерб другому, причиняет ущерб самому себе. Как правило, Ветхий Завет ассоциирует совесть человека с его сердцем. Так, например, совесть царя Давида обличила его и подтолкнула к покаянию, когда он сделал исчисление народа, тем самым, нарушив повеление Господа: 2Царств 24:10 «И вздрогнуло сердце Давидово после того, как он сосчитал народ. И сказал Давид Господу: тяжко согрешил я, поступив так; и ныне молю Тебя, Господи, прости грех раба Твоего, ибо крайне неразумно поступил я».
Давайте подведем черту и проведем сравнение двух вышеперечисленных концепций нравственности - мир классический -мир аврамистический: 1. Классическая мораль превозносит физическую красоту и силу. Справедливость всегда на стороне сильнейших, а рабы не считаются людьми, большое значение придается физическому развитию, тогда как Тора - это учение об абсолютной ценности Человека (как индивидуума, так и народов и также всего человечества в целом) - как бессмертного духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании.
2. В классической интерпритации важны происхождение и родословная, в библейской интерпритации - равенство всех людей в их отношениях к Богу: каждый человек является Сыном Божьим, каждому открыта дорога к совершенствованию в направлении соединения с Богом, всем людям даются средства к достижению этого предназначения - свободная воля и божественная помощь. Однако, здесь присутствует небольшая оговорка. У еврейского народа есть особая Миссия (то есть Избранность), заключающаяся в том, чтобы донести эти Божественные истины до человечества и через это помочь человечеству приблизиться к Богу. Для реализации этой задачи Бог заключил с еврейским народом Завет и дал ему заповеди. Божественный Завет неотменим; и он налагает на еврейский народ более высокий уровень ответственности. Избранность прослеживается и далее в христианстве и в исламе. К этой теме мы вернемсе позднее при конкретном рассмотрении каждого из них.
«Самая серьезная дискриминация между «своими» и «чужими» встречается в Книге Левит и касается изнасилования. Во Второзаконии сначала говорится (глава 22-ая): "если кто в поле встретится с отроковицею обрученною и, схватив ее, ляжет с нею, то должно предать смерти только мужчину, лежавшего с ней. А отроковице ничего не делать. На отроковице нет преступления смертного; ибо это то же, как если бы кто восстал на ближнего своего и убил его…". Такое отношение к изнасилованию вполне нормально и, вероятно, было таким же во всех сводах законов того времени. Оно подошло бы почти к любому уголовному кодексу нашего времени, за исключением разве лишь слишком суровой меры наказания. Приведенный выше отрывок вероятно характерен для древнего израильского отношения к этому проступку. Оно было нелицеприятным и не делало различий в личности жертвы. В главе 19-ой, однако. Книга Левит предусматривает, что, если мужчина "преспит с женщиной, а она раба, обрученная мужу, но еще не выкупленная", то он может быть прощен, если принесет священнику овна, как "жертву повинности"… и "прощен будет ему грех, которым он согрешил"; женщина же должна быть наказана плетьми. При таком законе, показание женщины-рабыни явно не имело бы веса по сравнению с показанием ее владельца, если дело шло о насилии; эта «поправка» вносит дискриминацию в статьи Второзакония.
Вообще, надо отдельно сказатьпару слов о роли женщины в иудаизме. Также как и у древних греков, женщине не уделяется много места в социальном устройстве, хотя некоторые примеры в Торе свидетельствуют о том, что были и женщины, которые играли активную роль в иудейском обществе, однако же и в основном сказано: «Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобой». (Библия; 3:15). То есть женщине отводилась роль хранительницы очага. Она должна была быть скромной, не выходить из дому без покрывала, носить скромную одежду и следить за воспитанием детей. Последнее считалось священной миссией жены. Также жена должна была следить за благочестием мужа. Знатоки Талмуда говорят: "Если ты хочешь узнать, кто муж, - посмотри на жену". Они имеют в виду, что иногда истинные свойства мужчины трудно определить: никто не знает, является его поведение искренним или притворным, намерения чистыми или извращенными. В этом случае жена может стать разгадкой: ее характер и поведение помогут расшифровать состояние души мужа, т.к. оно во многом зависит от потенциала, заложенного в его жене.
3. Человек классический большое значение придает храбрости, трусость высмеивается, считается уделом низших сословий, восхваляется геройство и смерти не придается особого трагизма ( В Спарте разрешалось оплакивать умерших всего 11 дней, после чего траур был запрещен),процветает культ мужества, суровость обычаев, дисциплина, а человеческая жизнь ничего не стоит. Заботе о собственной чести неизбежно сопутствует боязнь прослыть смешным.Аякс, который бросился на стадо баранов, приняв его за людей Одиссея (ибо ум его был помрачен гневом изза присуждения Одиссею доспехов погибшего Ахилла), должен был покончить
Вывод
Итак, подведем итоги нашей работы. Вопрос Алана Блума о том, как же слово, означавшее мужественность мужа, стало означать целомудрие жены, получил ответ.
Во все века мужество мужчины, шло плечом к плечу с целомудрием женщины. Каждая из вышеуказанных добродетелей имела собственную нишу в иерархии морали человека. Но время рыцарей, героев-воинов прошло, и мужчины уже не кичатся своими военными успехами. Мужественность уступила место гражданским доблестям человека гражданина, а целомудрие все еще в почете...
Так и получилось, что термин из одного постепенно перетек в другое.
· МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр , Предисловия и примечания к изданию Торы с комментарием Сончино
· А. Назаретян "Цивилизационные кризисы в контексте универсальной истории", · В.П. Большаков, Л.Ф. Новицкая. Особенности культуры в ее историческом развитии (от зарождения до эпохи Возрождения), Мораль и нравственность в средние века. Развитие форм отношений между полами, Библиотека "Полка букиниста", Значимые книги отечественных и зарубежных авторов, · Аверинцев С., Смысл вероучения и формы культуры,библиотека Гумер, разд. Литературоведение, · Московский еврейский общинный центр, еврейский женский клуб, статья «Еврейский образ жизни», гл. Скромность еврейской женщины, · The Prince by Nicolo Machiavelli, translated by W. K. Marriott, March, 1998, The Project Gutenberg Etext of The Prince, by Nicolo Machiavelli