Понятие этнической идентичности и ее значение в условиях современного полиэтничного региона. Основные факторы и механизмы самоидентификации, условия и формы ее сохранения. Анализ влияния общественных организаций на сохранение этнической идентичности.
Аннотация к работе
Сообщества носителей этнокультурных традиций утрачивают былую однородность, вследствие усиления миграционных процессов из села в город, с одной территории на другую. Тем не менее, этнокультурные традиции продолжают сохранять и играть определенную роль в современной повседневной культуре татарского этноса. Оно поддерживается, во-первых, в семье (через общение с родственниками старшего поколения на татарском языке, через передачу образцов поведения, многие из которых основаны на нормах ислама), во-вторых, через деятельность культурных и образовательных организаций - мероприятия городских центров татарской культуры, образование в некоторых школах, а также деятельностью журналистов СМИ, сайты о татарах. Как следует из результатов исследования, условием сохранения татарской культуры и языка является поддержание последних в семье (желательно в моноэтничной, а, следовательно, и моноконфессиональной). Были отмечены возрастные особенности употребления татарского языка в семье (только на татарском говорят люди старше 40 лет) и приготовление национальной кухни (ежедневно готовят респонденты также старше 40 лет).
Введение
этнический самоидентификация общественный
В наше время всеобщей глобализации с особой остротой выступают проблемы этничности и этнической идентичности. Эти вопросы широко, а порой ожесточенно, обсуждаются в среде социологов, историков, политологов нередко переходя в разряд политических дискуссий, охватывая широкие слои населения.
Расширение информационного пространства, углубление экономических и культурных связей между странами и народами воздействуют не только на образ жизни, но и на сознание людей, подчиняя их единым стандартам, стирая присущие только этом этносу формы поведения, морали, обычаев, традиций, производственных и бытовых отношений, что неуклонно ведет к размыванию национальной идентичности, унификации и постепенной ассимиляции.
В России с ее многонациональным и многоконфессиональным населением вопросы сохранения этнической идентичности наиболее остро проявились на волне наблюдающегося в последние десятилетия роста национального самосознания. Проблема этничности, этнической идентичности стала подниматься в СССР в конце 80-х годов прошлого столетия, которые многие народы современной многонациональной России считают ренессансом национального самосознания. Именно с приходом гласности, появлением определенных политических свобод вопросы этничности становятся темой дискуссии для многих социогуманитарных дисциплин. Конец 80-х - начало 90-х годов прошлого века ознаменовались для многих российских регионов созданием национально-культурных объединений, национальных творческих коллективов, изданием СМИ на национальных языках, возрождением национальных праздников и традиций. Все это можно рассматривать как противостояние надвигающейся глобализации с целью сохранения самобытной культуры, традиций и обычаев, языков многочисленных этносов населяющих страну. В научной среде этот процесс получил название «этнический парадокс современности». Россию населяют представители более 200 народностей, многочисленных языковых групп, носителей самых разнообразных культур. Утрата их может привести к невозвратным потерям богатейшей самобытной культуры народов России, которая всегда была предметом гордости и силы страны, изначально являвшей собой уникальный синтез гармоничного сосуществования многочисленных этносов. Сохранение этого богатейшего наследия должно стать приоритетным в национальной политике государства.
Актуальность темы исследования - в значении этнического фактора в происходящих на фоне всеобщей глобализации экономических, политических и социокультурных процессов, и вызванных ею изменений в социальной, экономической и культурной жизни российского общества. Признавая влияние урбанистических процессов на размывание всего традиционного уклада и параллельно с нарастающей миграцией населения, способствующих частичной или полной утрате этнического своеобразия, важно понимать, значение сохранения этнической идентичности.
Этническая самоидентификация является главным фактором, выделяющим этнос среди других, определяет значимость его культурных традиций, исторических и семиотических мотивов его формирования. В настоящее время в крупных городах Поволжья возрождение этнокультурных традиций в повседневной культуре способствует не только сохранению и развитию самобытности, но и органичному вхождению татар в мировое сообщество. При этом в современном полиэтничном и поликонфессиональном мегаполисе неизбежны процессы модернизации и универсализации в повседневной культуре. Тем более понятно и естественно желание людей сохранить, возродить, развивать и транслировать свою этническую культуру, обращение их к национальным традициям, что, как ничто другое, подтверждает их этническую самоидентификацию. [1, с. 21].
Современные татары, проживающие на территории Самарской области, довольно интенсивно вовлечены во все отмеченные процессы. Большая их часть живет в городах области и работает в условиях постоянных межэтнических контактов, что, несомненно, ведет к унификации культурного разнообразия вообще, и к постепенной ассимиляции татар - (в языковом, культурном и других смыслах) в частности. Тем не менее все татары продолжают осознавать свою этническую принадлежность, четко разграничивая свое этническое пространство. Именно поэтому столь актуальным оказывается изучение изменения характеристик этнической идентичности татар, проживающих на территории Самарской области.
Степень изученности проблемы. Бытование этнокультурных традиций в современной культурной жизни татар, нашло отражение в оживленных дискуссиях, как широкой общественности, так и исследователей. Значительный материал накоплен за последнее время фольклористикой и этнографической наукой. Однако в имеющихся на сегодняшний день материалах рассматриваются лишь отдельные аспекты проблемы этнокультурных традиций, к тому же, городская повседневность в них не достаточно изучена.
Все исследования можно разделить на два блока: 1) теоретическое обоснование понятия этнической идентификации как социокультурного феномена, 2) изучение этнокультурных традиций и их влияние на процесс этнической самоидентификации.
Природа этносоциальных процессов представлена в работах отечественных ученых Ю.В. Бромлея [2,3], Ю.В. Арутюняна [4], Л.М. Дробижевой [5], С.М. Широкогорова [6], Хотинец В.Ю., Лукиной А.В. [8], Л.Н. Гумилева [9], В.А Тишкова [10], А.И. Миллера [11], Бабакова В.Г [12], Волконоговой О. [13], А.Я. Гуревич [14], Губогло М.Н. [15], В.К. Козлова [16], А. Щюц [17], Ф.С. Файзуллина [18], Рыбакова С.Е. [19], Старовойтовой Г. [20], в которых рассматриваются проблемы национальной ментальности и этнокультурной идентичности, связанные с осмыслением этнонациональных явлений и процессов.
Общетеоретические проблемы традиций, в том числе вопросы соотношения традиционного и новационного, а также вопросы функционального своеобразия этнотрадиций нашли отражение в работах как зарубежных, так и отечественных исследователей, таких как Лурье С.В. [20], Ф. Боаса [21], Б. Малиновского [22], Э.С. Маркарян [23], Т. Парсонс [24], Э. Тайлор [25], Л. Уайт [26] и других теоретиков. Кроме того, для исследования представляют интерес концепции и теории этноса отечественных отмеченных выше авторов.
В современных социогуманитарных дисциплинах этническая самоидентификация рассматривается с точек зрения различных отраслей знания. Прослеживается тенденция увеличения количества междисциплинарных исследований, в изучении интересующего нас феномена. Исследователи рассматривают концепции этничности и этнической идентичности с помощью следующих подходов: примордиальный - этнос как изначальное органическое социальное образование (Г. Айзеке, Э. Шиллз, К. Гирд, П. ван ден Берге, Э. Смит и др.), инструменталистский подход, рассматривающий этничность как результат политических мифов, создаваемых и используемых культурными элитами в их стремлении к преимуществам и власти и сторонники конструктивистского подхода, считающие этнос искусственно созданным социальным образованием (Б. Андерсон, Ф. Барт, Э. Геллнер, Э. Хобсбаум, А. Коэн, Дж. Армстронг, М. Бэнкс, Р. Брубейкер, К. Вердери).
Поскольку этническая идентификация и идентичность исследовалась на стыках различных дисциплин, то основные подходы к ее изучению можно соотнести с рядом отраслей знания.
В культурологии этническая идентичность определялась с позиций культуротворчества и культурогенеза (Б. Андерсон, М. Бэнкс, Л.Н. Гумилев [9], Ю.В. Бромлей [2] и др.).
В социологии этническая идентичность рассматривалась в жесткой связи с социальными идентичностями, стратификацией, политическими процессами (Э. Геллнер, Э. Хобсбаум, Г. Хофстеде, Ю. Хабермас и др.).
В психологии этническая идентичность определялась как одна из сторон, составляющих композитную человеческую идентичность с самим собой, а также с внешними образами (Г. Тэджфел, А. Пуртинга, З.В. Сикевич и др.). Вопросы этнической идентичности и самоидентификации рассматривались через призму понятия идентичности в целом.
Второй блок составляют работы, посвященные этнографическим исследованиям татар. Большое внимание исследованию истории татарского народа, его происхождению и формированию, его обычаям и обрядам уделял Каюм Насыри [27, 28]. Значительное количество материала о быте, обычаях и обрядах татар публиковалось в «Календарях» К. Насыри, издаваемых в течение 1871-1897 гг. Таким образом, К. Насыри, в отличие от предшественников, впервые показал систему татарских народных обычаев и обрядов.
Большую роль в изучении быта, обрядов и праздников татар играл открывшийся в 1804 г. Казанский университет, который стал одним из центров востоковедения в России. Впервые татарские обычаи и календарные праздники подробно описал профессор Казанского университета К. Фукс [29]. Его первая публикация о казанском Сабантуе увидела свет в 1814 г.
Фукс обрисовал порядок проведения Сабантуя, игры праздника, подарки. Наблюдения К. Фукса были использованы последующими исследователями, не потеряли своей актуальности и по сей день. Татарские народные обычаи и праздники становятся объектом описания татарских писателей и поэтов, проведение Сабантуя в таких крупных городах, как Казань, Уфа, Оренбург освещается в татарской прессе как символ национального единения. С 90-х гг. XIX в. большую научную работу проводил историк, учитель татарского училища в Казани Ахмеров Г. [30], вступивший в ОАИЭ в 1893 г., действительный член Общества с 1904 г. Он внес значительный вклад в изучение истории тюркских народов, фольклора, обычаев и обрядов татар. В работе «Свадебные обряды казанских татар» [31] автор рассматривает семейно-родственные отношения у татар, дает сравнительную характеристику обрядов, сопоставляет обряды тюркоязычных и финно-угорских народов, выделяя элементы взаимовлияния.
Заслуживает интереса одна из частей академического издания «Татары» (серия «Народы и культуры») [32], посвященная анализу этнической идентичности городских и сельских татар.
Работы татарстанских исследователей Валеева Ф.Х. [33], Воробьева Н.И. [34], Исхакова Д.М. [35], Кашафутдинова Р.Г. [36], Мусиной Р.Н. [37], Уразмановой Р.К. [38], Фахрутдинова P.P. [39], Шарафутдинова Д.Р. [40] по традиционной культуре татар послужили основанием для анализа и обобщения фактологического материала в работе.
В перечисленных выше исследованиях вполне развернуто рассматриваются процесс этнической самоидентификации, ее структура, и взаимовлияние отдельных ее составляющих. Описываются и анализируются традиции татарского этноса. Однако работ, касающихся самоидентификации татар в городской среде, довольно мало. Между тем, данная проблема требует междисциплинарного подхода, а именно, всестороннего анализа и учета точек зрения разных дисциплин - философии и теории культуры, социологии культуры, этнологии, этнопсихологии и фольклористики.
Объект исследования - этническая идентичность.
Предмет исследования - проблемы и условия сохранения этнической идентичности в полиэтничной среде.
Цель - проанализировать действие основных факторов, способствующих сохранению этнической идентичности и разработать рекомендации по оптимизации действия механизмов этнической самоидентификации в полиэтничном сообществе.
Цель исследования - определить роль, выявленных в ходе настоящего исследования факторов и механизмов, способствующих этнической идентификации татарского населения Самарской области в в городской среде.
Для реализации этой цели в работе решаются следующие задачи: 1. Определить понятие этнической идентификации и ее значение в условиях современного полиэтничного региона.
2. Изучить основные факторы и механизмы этнической идентификации.
3. Определить условия и формы сохранения этнической идентичности.
4. Оценить степень влияния татарских СМИ как фактора этнической идентификации.
5. Проанализировать влияние культурных традиций самарских татар как фактора этнической идентификации.
6. Оценить эффективность влияния общественных организаций и национально-культурных центров на сохранение этнической идентичности.
Теоретическая и методологическая база исследования. Методология исследования базируется на сочетании различных методов культурологического и социологического исследования: 1. Структурный метод, как общенаучный принцип понимания сложноорганизованных объектов исследования, использовался при теоретическом обосновании этнической самоидентификации, выявлении ее внутренних связей всех ее составляющих, т.е. ее конструкцию;
2. Сравнительно-исторический метод позволил охарактеризовать основные подходы к изучению этнической идентичности;
3. Сопоставительный метод способствовал установлению сходства и различия, использовался при определении факторов и механизмов формирования этнической идентичности в городской среде;
4. Анализ и синтез будут использованы при изучении влияния этнокультурных традиций татар, издание СМИ на татарском языке на сохранение этнической идентичности;
5. Типологический метод, направленный на систематизацию, классификацию и группировку объектов исследования, использовался для характеристики разновидностей этнокультурных традиций, национальных средств массовой информации, издающихся на татарском языке на территории Самары и Самарской области.
6. Количественный метод социологического исследования в виде анкетирования учащихся старших классов самарской татарской школы «Яктылык» использовался для определения факторов и механизмов, влияющих на сохранение этнической идентичности;
7. Качественный метод социологического исследования был использован среди учителей и родителей самарской татарской школы «Яктылык» для проверки заранее выдвинутых гипотез о роли национальных СМИ, как одного из факторов сохранения этнической самоидентификации;
8. Метод экспертного интервью с руководителями и лидерами национально-культурных объединений татар также использовался для определения основных факторов и механизмов, влияющих на сохранение этнической самоидентификации татар Самарской области.
Структура работы подчинена целям и задачам исследования и состоит из введения, двух глав основной части, заключения и списка использованных источников и литературы.
1. Теоретико-методологические подходы к изучению этнической идентификации и этнической идентичности
1.1 Понятие этнической идентичности и ее значение в условиях современного полиэтничного региона
При раскрытии понятия идентичности, исследователи, в основном, прибегают к первоначальному значению этого термина. Также здесь отмечается, что возникновение проблем происходит уже при попытке сопоставления происхождения термина и смысла, который вложен в это понятие. Слово «идентичность» (identitas) имеет происхождение от классического латинского «idem», которое означает «тот же самый». Буквальный перевод «identity» характеризуется двумя значениями: узнаванием и отождествлением.
В нашем языке слово «идентичность» появилось с 60-х гг. XIX в., до этого периода употребляли слово «тождество», которое означало соответствие, совпадение с чем-либо или кем-либо. Этимологическое значение корня «иден» заключается в сохранении неизменности в течение длительного времени [61].
В научный обиход термин «идентичность» вводит Э. Эриксон. Им идентичность рассматривалась как процесс, который сосредоточен в сущности человека и культуры, к которой данный индивид имеет принадлежность [91]. Фактически идентичность является определенной формой соответствия человека и культуры. По Э. Эриксону, социальной идентичностью является внутренняя непрерывность и тождественность личности и одновременно устойчивое сходство некоторых основных свойств с другими людьми. Также исследователь затрагивает и вопросы этнической идентичности и дает определение этноса как искусственного образования, результата целенаправленной деятельности людей на всех уровнях общества, интеллектуального конструкта в обществах [91]. Э. Эриксон впервые начинает говорить о «национальной идентичности», рассматривая формирование национальной идентичности американцев [91]. Ученый изучает формирование идентичности в историческом ракурсе с учетом специфики развития американского общества, сформированного на основе миграционных потоков, и считает, что «идентичность нации производна от тех путей, какими история достигла контрапунктического сочетания определенных противоположных потенциальностей, и от тех способов, какими она возвышает этот контрапункт до уникального типа цивилизации, или позволяет ему дезинтегрироваться в простое противоречие» [78].
Сапожниковой Р.Б. высказано мнение, что, хотя бы два определения идентичности, которые даны Эриксоном Э., предоставляют достаточно точное описание этого понятия [58]: 1) идентичность является субъективным ощущением тождества и целостности своей личности, возникновение которого происходит неожиданно, спонтанно, как узнавание своей сущности; 2) идентичность является результатом переживания и осознания своей принадлежности к некоторой социальной группе с помощью противопоставления существованию других групп.
При анализе Шнейдером Л.Б. современных исследований идентичности, им было выделено три основных содержания понятия «идентичности» [82]: она является целостностью личности как ее интегративного свойства; степенью соответствия человека группе, полу, роду, этносу либо другим категориям; самость, подлинность личности.
Таким образом, понятие «идентичность» близко к понятиям «личность», «индивидуальность», «образ себя», «Я-концепция», «самость», «Я» [14, 21].
Обобщая анализ различных подходов к проблеме идентичности, Дугин А.Г. приходит к выводу, что в современной литературе можно выделить, по меньшей мере, 2 основных направления трактовки этого термина: первый - трактует идентичность относительно ее функционирования в структуре психологических систем, второй - отражает социологическую характеристику [36].
Для раскрытия понятия идентичности Зубачевским М.В. использовался анализ основных аспектов изучения идентичности как многомерного психического феномена: онтологический (происходит рассмотрение идентичности как средства обеспечения человеку переживания онтологической уверенности, «неоспоримой самообосновывающей определенности»); экзистенциальный (происходит раскрытие идентичности как способа жизни со стороны отношений с другими людьми и решения экзистенциальных проблем, то есть как достижения определенной экзистенциальной позиции, которая противостоит отчаянию); интеракционистский (происходит раскрытие становления идентичности в онтогенезе через социальное взаимодействие); социально-ролевой (дает возможность исследования идентичности как социально-психологической реальности); смыслодинамический (производит раскрытие ценностно-смысловой репрезентации идентичности, особое внимание уделяется процессам интроспекции, рефлексии и самоанализа) [37].
Подводя итог вышесказанному можно заключить, что идентичность является мотивационно-когнитивной системой, регулирующей поведение человека в направлении достижения позитивной самооценки.
В настоящее время проблема изучения идентичности связана с многомерностью данного социально-психологического феномена, что отражается в частности в вариативности форм идентичностей, описываемых в литературе. Многообразие видов идентичностей, которыми обладает индивид объясняется тем, что он действует и взаимодействует в различных социальных системах, в которых неодинаково определяет себя [12].
Так Дугин А.Г. выделяет различные типы идентичностей: социальная (комплексная система, которая передает постоянство структур, зеркально отражающих принадлежность индивида некоторой социальной группе), культурная (заключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм и образов поведения, ценностных ориентаций и языка, понимание своего «Я» со стороны таких культурных характеристик, которые поощряются в данном социуме как норма), этническая (переживание отношений «Я» и этнической среды, то есть своего тождества с определенной этнической общностью и признания отделения от других), профессиональная (заключается в принятии на всех уровнях личностью профессиональных ценностных позиций, которые санкционированы в конкретном профессиональном пространстве) [36]. Следует отметить, что в данной типологии нет места для еще одного вида идентичности - личностной идентичности.
Губогло М.Н. выделялось три следующих вида идентичности: социальная идентичность (состоит в типизации личности на основе атрибутов социальной группы, к которой личность имеет принадлежность); личностная идентичность (заключается в уникальных качествах и свойствах человека и его неповторимой жизненной истории); Я-идентичность (заключается в субъективном ощущении индивидом своей ситуации в жизни) [28].
Шергалиевой М.Т. указано, что выделение в структуре идентичности социальной и личностной составляющих было сделано еще Джеймсом У. и Мидом Дж. [82]. Эриксон Э. также обратил внимание на 2 аспекта идентичности: 1) организмический, который связан с внешним физическим обликом и природными задатками; со стремлением к развитию и реализации собственных способностей и интересов; 2) социальный, проявляющийся на групповом и психосоциальном уровнях [91].
Однако если выделение личностной и социальной составляющих идентичности является общепризнанными, то вопрос об их соотношении остается открытым. Так, при обобщении полученной информации и анализе степень изученности проблемы Шергалиевой М.Т. было высказано утверждение, что при рассмотрении структуры и динамики развития социальной идентичности происходит выделение двух основных позиций: 1) противопоставления личностной и социальной идентичности и 2) установления единства и дифференциации личностной и социальной идентичности [82].
Наибольший интерес в рамках данной работы представляет социальная идентичность, поскольку именно ее частью выступает этническая идентичность, которая при некоторых условиях может стать источником ксенофобии.
Иванищевой О.Н. социальная идентичность понимается как динамическое, прижизненно формирующееся при взаимодействии, социального сравнения и активного построения социальной реальности целостное образование, которое выступает системой ключевых социальных конструктов субъекта [38].
Понятие «этническая идентичность» является социально-психологической характеристикой, которая отражает результат отождествления человека с определенной этнической группой и приписывание себе мыслей, состояний и чувств, которые свойственны этой группе [31].
Из анализа литературы следует, что и структура идентичности у исследователей вызывает разногласия. Так, по мнению Иванищевой О.Н., в структурными компонентами социальной идентичности являются когнитивный, ценностный и мотивационный компоненты [38]. По мнению Хотинец В.Ю. у социальной идентичности имеется трехкомпонентная структура, в которую входят когнитивный, аффективный и ценностный компоненты, которые между собой связаны [79]. Кроме структурных компонентов, исследователями выделяются и уровни идентичности, то есть состав идентичности. Так, Тавадов Г.Т. было определено два уровня: личностно-психологический и социально-психологический. Личностно-психологический уровень связывается с представлением о себе, как представителе определенной группы, а также с эмоциональным комплексом, который возникает исходя от самооценки данной принадлежности. На социально-психологическом уровне формирование представлений о себе происходит как производных от осознания личностью своего участия в определенной социальной группе [65].
Человек имеет свойство сравнения своей группы с другими и ведет себя так, чтобы представить именно свою группу в хорошем свете [65].
Анализ проблемы природы этнической идентичности позволяет выделить три основных подхода к ее решению [41]: 1) примордиальный подход, который объясняет этничность как характеристику, данную при рождении, и лежащую в основе группового сознания и поведения (П. Ван Ден Берг, А. Смит, К. Гиртц, Л.Н. Гумилев); 2) инструментальный подход, в его рамках этничность является инструментом достижения сплочения и мобилизации группы, который используется политической элитой. К примеру, в ситуациях когда, происходит активное использование этничности как эффективного средства для преодоления отчуждения, восстановления национальной гордости, как социальной терапии (Б. Андерсон); 3) социальный конструктивизм, которым этничность рассматривается как форма социальной организации культурных различий и, следовательно, как изменчивое и подверженное манипуляциям, явление группового сознания (Ф. Барт).
Этническая идентификация является социальным процессом, где понятия культурных различий задаются социальным контекстом и являются связанными с процессом стратификации или борьбой за ресурсы. Этничность является прямым следствием социальных конструкций (воображаемых и реальных сообществ), которые созданы учеными, писателями и политиками и внедряемых в сознание людей [36].
Этническую идентичность также определяется как составная часть социальной идентичности личности, которая предполагает осознание индивидом своей принадлежности к некоторой этнической общности. Этническая идентичность является результатом когнитивно-эмоционального процесса, заключающегося в осознании себя представителем некоторого этноса на основании отождествления с ним и дифференциации относительно других этносов. Говоря другими словами, переживание человеком сходства с одной этнической общностью и отделением от других общностей [40].
Исследователями выделяются такие типы этнической идентичности [8]: 1) гипоидентичность (заключается в разрушении, деформации идентичности изза отказа от ценностей своей этнокультурной группы или этнический нигилизм); 2) гиперидентичность (этноизоляционизм, национальный фанатизм, энтоэгоизм); 3) невротическая этнофобия.
Исходя из этой типологии, этническая идентичность имеет возможность положительную, и отрицательную окраски, то есть она может быть негативной или позитивной.
В рамках этнической идентичности происходит выделение отдельного ее вида - этноцентричной идентичности [39]. В ней присутствуют элементы направленного (на определенную культуру или контакты), но не агрессивного этноизоляционизма, замкнутости. В эмоциональной сфере отмечается присутствие элементов страха, напряженности, беспокойства. Не только этническая идентичность имеет первостепенное значение среди других видов идентичности, но и достижение целей и интересов народа уже воспринимается, безусловно доминирующей ценностью. Этот вид идентичности часто сопровождает признание «прав народа» выше «прав человека», представление о превосходстве именно своего народа с помощью дискриминационных установок в отношении других этнических групп, признание законности «этнических чисток»; этнический фанатизм. Можно высказать предположение, что именно гиперидентичность, в роли отклонения от нормы этнической идентичности является основой установок людей на ксенофобию.
В модели формирования этнической идентичности этнокультурных групп меньшинств, которая была предложена Хутником Н., происходит выделение двух оснований - стратегии самокатегоризации и стиля культурной адаптации (заключается в характере ценностей, отношений, способов поведения и установок). Зависимо от выраженности идентификации с группами этнического меньшинства или большинства, есть возможность определения стратегий самокатегоризации как ассимилятивной (которая утверждает связи с доминирующей группой и отрицает связь с группой меньшинства); диссоциативной (которая признает связи с меньшинством и отрицает или игнорирует связи с большинством); аккультурационной (заключается в самокатегоризации с признанием значимости обеих идентификаций для человека); маргинальной (заключается в отрицании, игнорировании, равнодушии от обеих идентификаций) [40].
Следовательно, можно выделить два способа конструирования социальных идентичностей личностью: первый с помощью отождествления и идентификации и второй при помощи противопоставления и дифференциации.
Также особую важность имеет вопрос онтогенеза этнической идентичности. Нельзя отрицать тот факт, что подростковый возраст это ключевой момент формирования этнической идентичности как ядра этнического самосознания и в нем обуславливается прохождение остальных стадий развития [3,4]. Как говорится Мухиной В.С., этнический статус, который достигнут на данном этапе, часто остается неизменным в течение всей жизни человека[23]. И все же этническая идентичность является не статичным, а динамичным образованием и периодом упрочения и закрепления этнического самосознания выступает возраст юношества. изменения его в дальнейшем являются уже не развитием и формированием, а трансформацией в зависимости от экономических, социально-политических и культурных условий жизни этноса.
Как результат успешной этнической социализации рассматривается этническая толерантность личности. По мнению Лебедевой Н.М., этническая толерантность является принятием этнокультурных различий и исключением ксенофобии и межэтнических конфронтаций, на нее оказывается воздействие такими факторами: степенью этнокультурной компетентности, психологической готовностью к межкультурному диалогу, опытом и навыками межкультурного взаимодействия и взаимопонимания [19].
Все данные параметры могут формироваться и развиваться, также они нуждаются в профессиональной разработке просвещением и социально-психологическими тренингами межнкультурных взаимодействий. Как показано исследованиями Лебедевой Н.М., основа этнической толерантности заключается в позитивной этнической идентичности, а негативные компоненты этнической идентичности имеют последствием этническую нетерпимость и ксенофобию. Этническая нетерпимость является реально значимой формой проявлений кризисных трансформаций этнической идентичности по типу гиперидентичности, в том случае, когда сверхпозитивное отношение к собственной группе ведет к порождению комплекса превосходства над «чужими», «другими» [19].
Следовательно, этническая идентичность выступает как элемент социальной идентичности, она представляет собой социально-психологическую характеристику, которая отражает результат отождествления человека с некоторой этнической группой и приписывание себе чувств, состояний и мыслей данной группы. Одна из форм этнической идентичности это гиперидентичность, при ней сверхпозитивное отношение к своей группе ведет к порождению комплекса превосходства над «чужими» и укрепляет ксенофобские установки.
1.2 Основные факторы и механизмы этнической самоидентификации
Исследование этнической самоидентификации начавшееся еще в работах западных психологов З. Фрейда и Э. Эриксона, было продолжено затем К. Левином и С. Московичи. В России вопросы национальной психологии, психологии взаимодействия народов начали подниматься в работах русских философов В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, исследовались П.А. Сорокиным, Л.Н. Гумелевым, в советский период - С.М. Арутюняном, Ю.В. Бромлеем, Л.М. Дробижевой, В.И. Козловым, И.С. Коном, В.В. Пименовым, Б.Ф. Поршневым. На современном этапе данная тема в разных аспектах разрабатывается Л.Г. Почебут, Ю.П. Платоновым, О.С. Михалюк, В.Н. Куницыной, В.Ю. Хотинец, Н.М. Лебедевой и их учениками.
Национальное самосознание - это особенный социокультурный и социально - психологический парадокс, результат сложного процесса самоопределения человека в социальном пространстве относительно множества других этносов. Национальное самосознание - это не только понимание и сознание, но и восприятие, эмоциональная оценка, переживание собственной принадлежности к данной народной общности.
Для основной массы людей в неустойчивой ситуации переходного общества семейная и национальная принадлежность (восприятие себя членом «семьи» - маленькой либо большой) становится более приемлемым методом опять почувствовать себя частью некоего целого, отыскать эмоциональную поддержку в традиции. Отсюда повышенный интерес к национальному самосознанию. Национальное самосознание включает в себя целый комплект представлений человека о собственном этносе, а также ощущения и намерения, связанные с данными представлениями.
Определение национального самосознания позволяет выделить в его структуре 3 главных составляющих.
Когнитивная составляющая включает в себя этническую осведомленность (конкретные знания и субъективные представления о народных группах - собственной и чужих, их истории и традициях, а также отличиях между ними) и народную самоидентификацию (использование этнических «ярлыков» - этнонимов).
Эмоционально-оценочная составляющая - это оценка свойств своей группы, отношение к членству в ней, значимость для человека данного членства.
Поведенческая составляющая этнической идентичности - реальный механизм не только осознания, но и проявления себя членом конкретного этноса, как вовлеченность в его общественную жизнь, «построение системы взаимоотношений и действий в разных этноконтактных ситуациях».
Таким образом, национальное самосознание - это, в первую очередь, результат когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, конкретная степень отождествления себя с ним и обособления от остальных этносов.
Социальные психологи в качестве приоритетных рассматривают изучение, во-первых, психических механизмов самого процесса идентификации, во-вторых, самоидентификации человека. Следует «развести» понятия «идентичность» и «идентификация». Когда говорят «идентичность», акцент делают на некотором состоянии как на относительно конечном результате самоотождествления. С. Холл подчеркивает, что идентичность всегда сохраняет свою «незаконченность», она всегда «в процессе», всегда формируется. А идентификация - процесс, специфика психологических и социальных механизмов, ведущих к этому состоянию.
Являясь одним из механизмов межличностного познания наряду с интерпретацией, атрибуцией и рефлексией, идентификация представляет отождествление себя с другим человеком, при этом познается и эмоциональная сфера объекта.
Родоначальником концепта идентичности можно считать У. Джемса с его концепцией осмысления личностью своей самотождественности, своих границ и места в мире. Джеймс показал, что человек думает о себе в двух плоскостях. Поэтому мы можем говорить о двух аспектах идентичности: 1) в личном аспекте, что и создает личную самотождественность; 2) в социальном аспекте, где формируется многообразие социальных «Я» индивида.
В современной психологической литературе рассматриваются два вида идентичности. Когда мы говорим о личностной идентичности, подразумеваем самоопределение в терминах физических, интеллектуальных и нравственных черт индивида. Для выявления личностной идентичности необходимо описание «Я-концепции» - совокупности представлений индивида о себе, сопряженной с их оценкой. Под социальной идентичностью понимается самоопределение себя в терминах отнесения к определенной группе.
Формирование личностной идентичности, конечно же, неотделимо от социального взаимодействия. Вместе с тем, социальная идентичность связана со значительно большей степенью соотнесения «своего» Я с группой; это способ организации для данного индивида представлений о себе и о группе, к которой он принадлежит. Как подчеркивает Г.М. Андреева, «социальная идентичность - это скорее то, что индивид делает со своей позиции в социальной структуре, которая определяет его идентичность, чем то, что он думает о своем месте в этой структуре».
Рассматривая «составляющие» социальной идентичности, М. Шафер полагает, что на основе исследований по проблеме социальной идентичности, этничности и национализму можно выделить три параметра групповой идентичности: 1) сходство, общность. Сюда входят общий язык, история, политическая культура;
2) природа внешней группы (аутгруппа). Внутригрупповая (ингрупповая) идентичность усиливается, если члены аутгруппы имеют существенно отличающиеся характеристики по сравнению с членам ингруппы
Вывод
Итак, этнокультурные традиции являются одними из основных маркеров самоидентификации самарских татар, последние считают их важными аспектами их жизнедеятельности. В современном динамичном мире с невиданным ранее расширением информационных возможностей и усложнением технологий, изменения в этнокультуре интенсифицируются. Она оказалась наиболее уязвимой для всех явственно проявляющихся процессов стандартизации и унификации. Повсеместно, у разных народов, с той или иной степенью интенсивности происходит разрушение традиционного образа жизни, хозяйственного уклада, а также ослабление традиционных социальных связей и структур, основанных на межличностных контактах (семейных, родственных, соседских, общинных). Сообщества носителей этнокультурных традиций утрачивают былую однородность, вследствие усиления миграционных процессов из села в город, с одной территории на другую. Тем не менее, этнокультурные традиции продолжают сохранять и играть определенную роль в современной повседневной культуре татарского этноса.
Анализ полученных в ходе данного исследования данных позволил выделить факторы духовной жизни, влияющие на функционирование этнической идентичности самарских татар. Основным механизмом трансляции этнической идентичности у татар Самары выступает поддержание особого коммуникативного пространства. Оно поддерживается, во-первых, в семье (через общение с родственниками старшего поколения на татарском языке, через передачу образцов поведения, многие из которых основаны на нормах ислама), во-вторых, через деятельность культурных и образовательных организаций - мероприятия городских центров татарской культуры, образование в некоторых школах, а также деятельностью журналистов СМИ, сайты о татарах. Поддержание коммуникативного пространства (особенно в его языковом аспекте) подкрепляется «установкой на закрытость» этнического сообщества. Как следует из результатов исследования, условием сохранения татарской культуры и языка является поддержание последних в семье (желательно в моноэтничной, а, следовательно, и моноконфессиональной).
Исследование показало, что одним из важных факторов этнического самоопределения является язык. Были отмечены возрастные особенности употребления татарского языка в семье (только на татарском говорят люди старше 40 лет) и приготовление национальной кухни (ежедневно готовят респонденты также старше 40 лет). Язык играет весьма разнообразную роль в процессе этнической самоидентификации. С одной стороны, язык - один из базовых элементов внешней и внутренней самоидентификации. Внешняя самоидентификация выражается в реальном поведении представителей этноса, большая часть которых ассоциируется с вербальными средствами выражения. Внутренняя идентификация связана с особым чувством языка, его особым эмоциональным восприятием. С другой стороны, по мнению Макаровой Е.Ю., утрата только языка не ведет к деэтнизации ни в реальном поведении, ни в самосознании. Незнание родного языка или нежелание его учить не означает, что личность не ассоциирует себя с определенным этносом. В определении своей национальности играют роль личные (семья, воспитание, роль родителей) и общественные факторы (окружающая среда). В городской среде - русскоязычной и оказывающей культурно нивелирующее воздействие - семья и ближайшие родственники остаются для татар, особенно для родившейся в городе молодежи, своеобразным «островком» этнической социализации и потому сохраняют важную роль в формировании этнической идентичности. Размывание этнической принадлежности в эпоху глобализации не заканчивается и не начинается с утраты языка. Никто не оспаривает роль языка, связанную с функционированием его в качестве транслятора этнической культуры. Но при этом его коммуникативная функция, функция общения, все больше разрушается. Поэтому родной язык можно представить как условие самоидентификации татар, но степень его необходимости в этом можно обсуждать.
Несмотря на общие ассимиляционные процессы (наиболее четко проявляющиеся в языковом и демографическом плане), татары все же сохраняют свою национально-культурную самобытность, которая проявляется в сфере повседневных контактов, и поэтому трудноуловима. Самой яркой стороной проявления такой самобытности являются семейные обычаи и традиции (связанные со свадьбой, рождением ребенка и пр.), а также календарно-праздничный цикл. Наряду с сохранением традиционно-нормативных функций этнокультуры бытуют декоративно-эстетические функции, где на первый план выходят демонстрационные формы с утратой исконной семантики. Однако исконная семантика этнокультурных традиций трансформируется все же частично, поскольку «фольклор нигде и никогда не живет как искусство в собственном смысле слова, то есть как феномен, имеющий цель в самом себе, предназначенный для решения преимущественно художественных задач». Привязанность исторически сложившихся форм традиционной культуры к календарному циклу, к определенному жизненному контексту в сознании носителей этнокультурных традиций сохраняется. Такая укорененность представлений о функциональном предназначении традиций говорит о том, что они воспринимаются народом как компонент их образа жизни, а не только как искусство, художественное творчество. Например, на свадьбах молодые включают элементы старинной обрядности: величания жениха и невесты, родителей и гостей, приветствие молодых медом и маслом и прочее. Они начинают осознавать ценность этой культуры и свою к ней причастность. Вместе с тем, в современной повседневной культуре календарные и семейно-бытовые обряды татар предстали в унифицированном виде. В них сохранились лишь некоторые традиционные элементы. Но и в таком виде они могут оказывать определенное влияние на социокультурную ситуацию, выполняя функции индикаторов этнокультурной самоидентификации, как в современной весьма многослойной повседневной культуре, так и в жизни народов - носителей этих традиций.
Соблюдение традиционных праздничных обрядов и ритуалов в повседневной жизни горожан является не достаточно полным и аутентичным, тем не менее, эти традиции приобретают в их глазах новые смыслы, предоставляя возможность ощутить родство, единство со своим этносом, почувствовать свои корни, т.е. самоидентифицироваться.
Список литературы
1. Арутюнов С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. - М., 1989.
2. Арутюнов С.А., Соколов Э.А. Динамичность современной культуры // Страны и народы, Земля и человечество. Общий обзор. - М., 1978.
3. Арутюнян Ю.В. Социально-культурное развитие и национальное самосознание // Социологические исследования. 1990. №7 - С. 42-49
4. Ахмеров Г.Н. Избранные труды: Тстория Булгарии. История Казани. Этнические группы и традиции татар. - Казань: Тат.кн. изд-во, 1998. - 238 с.
5. Ахмеров Г.Н. Свадебные обряды казанских татар. Т.23. Вып. I // Известия Общества археологии, истории и этнографии. - Казань: Типолитография Императорского Университета, 1907. - С. 1-38
6. Бабаков В.Г. Национальное сознание и национальная культура: Методологические проблемы. - М.: ИФРАН, 1996. - 70 с.
7. Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета. Л., 1990.
8. Богораз-Тан В.Г. Материальная культура чукчей. - М., 1991.
9. Богораз-Тан В.Г. Распространение культуры по земле. Основы этнографии. М-Л. ГИЗ. 1928.
10. Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество: опыт социального прогнозирования / Пер. с англ., под ред. В.Л. Иноземцева. - М.: Akademia, 1999. - 786 с.
11. Боас Ф. Антология исследований культуры. Т.1.: Интерпретация культуры. - СПБ.: Универсальная книга, 1997. - 728 с.
12. Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии: (очерки, теории и истории). - М.: Наука, 1981. - 390 с.
13. Бромлей Ю.В. Этнические процессы в современном мире. - М.: Наука, 1987. - 446 с.
14. Бромлей Ю.В. Этнос и этнография. М.: Наука, 1973. - 283 с.
15. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. - М., 1983.
16. Бромлей Ю.В. Этносоциальные процессы: теория, история и современность. - М., Наука, 1987.
17. Бромлей Ю.В. О предмете культурной - социальной антропологии и этнографии в трактовке англо-американских и советских ученых (опыт сравнительного анализа) / Этнография за рубежом. М. Наука. 1979.
18. Бромлей Ю.В., Крюков М.В. Этнография: место в системе наук, школы, методы // Советская этнография, 1987, №3.
19. Быт великорусских крестьян землепашцев. Этнографическое бюро князя В.Н. Тенишева. - СПБ., 1993.
20. Валеев Ф.Х. Древнее и средневековое искусство Среднего Поволжья - Йошкар-Ола: Марийское кн. Изд-во, 1975. - 216 с.
21. Волков Г.Н. Этнопедагогика. - М.: ACADEMIA, 2000. - 235 с.
22. Волкогонова, О. Этническая идентификация и искушение национализмом [Электронный ресурс]: Философия в России - Философский портал. - www.PHILOSOPHY.ru
23. Воробъев Н.И. Казанские татары: этнографическое исследование материальной культуры дооктябрьского периода. - Казань: Татгосиздат, 1953. - 382 с.
24. Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. - М., 1991.
25. Гафиятуллина А.А. обрядовый фольклор в повседневной жизни современных татар [Электронный ресурс]: Сайт Республиканский центр развития традиционной культуры. - www.tatfolk.ru
26. Геллнер Э. Нации и национализм // Вопросы философии, 1998, №7.
27. Громыко М.М. Место сельской (территориальной, соседской) общины в социальном механизме формирования, хранения и изменения традиции // Советская этнография. 1984, №5.
28. Губогло М.Н. Идентификация идентичности: этносоциологические очерки. - М.: Наука, 2003. - 448 с.
29. Гумилев Л.Н. География этноса в исторический период. - Л.: Наука, 1990. - 280 с.
30. Гуревич, А.Я. Изучение ментальностей: социальная история и поиски исторического синтеза // Советская этнография. - 1988, №6 - С. 16-25.
31. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера земли. Л., 1989, с. 74-131, 146-241.
32. Джабир М.С. Никах: Прелести и радости женитьбы в свете Ислама. Казань: Иман, 1998. - 46 с.
33. Дробижева Л.М. Этническое и историческое самосознание народов СССР на рубеже последнего десятилетия ХХ века (в конце 80-х - начале 90-х годов // Духовная культура и этническое самосознание. - 1991, №2. - С. 26-38
35. Дмитриев С.С. Очерки истории русской культуры НАЧАЛАХХ века. - М., 1985.
36. Дугин А.Г. Этносоциология. - М.: Академический проект, 2011. - 634 с.
37. Зубачевский М.В. Этническая самоидентификация и ее объективация в культуре. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. - Омск, 2010. - 20 с.
38. Иванищева О.Н. Родной язык как условие этнической самоидентификации (на примере населения Мурманской области) // Мир науки, культуры, образования. - 2013, №4. - С. 25
39. Исхаков Д.М. От средневековых татар к татарам нового времени. - Казань: Мастер Лайн, 1998. - 276 с.
40. Исхаков Д.М., Мусина Р.Н. Этнография татарского народа. - Казань: Магариф, 2004. - 287 с.
41. Исхаков Р. Теория социальной идентичности Теджфела Т. [Электронный ресурс]: Этносоциология. - www.ishakov.narod.ru
42. Кашафутдинов Р.Г. Народные (общественные и семейные) праздники казанских татар. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Казанскй гос. ун-т. - Казань, 1969. - 24 с.
43. Ким Г.Н. Социальная и этническая идентичность [Электронный ресурс]: Библиотека М. Мошкова. - www. Lib.ru
45. Комарова И.Г. Статья «Социокультурные грани этнической идентичности татар Томской области» [Электронный ресурс]: http:// cyberleninka.ru
46. Леонтьев Д.А. Психология смысла: природа, строение и динамика смысловой динамики. - М.: Смысл, 2003 г. - 487 с.
47. Лисовский В.Т. Социология молодежи: Учебник. - СПБ.: Изд-во С.-Петербургского университета, 1996. - 460 с.
48. Лукина А.В. Новые подходы к исследованию национальной идентичности [Электронный ресурс]: Электронный научный архив УРФУ. - elar.urfu.ru
49. Макарова Е.Ю. Язык как основа этнической культуры. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. - Волгоград, 2006. - 28 с.
50. Малиновский Б. Научная теория культуры // Вопросы философии. - 1983, №2. - С. 116-124
51. Маркарян Э.С. Узловые проблемы теории культурной традиции // Советская этнография. - 1981, №2. - С. 78-96
52. Миллер А. История понятия «нация» в России [Электронный ресурс]: Сайт Журнальный зал. - http://magazines.russ.ru
53. Насыри К. Верования и обряды, возникшие в жизни казанских татар вне влияния ислома. - Казань, 1880. - 25 с.
54. Насыри К. Избранные произведения / Сост. С.Х. Алишев, М.В. Гайнутдинов, Х.Ш. Махмутов / Пер. с татар. - Казань: Тат.кн. изд-во, 1977. - 256 с.
55. Новая философская энциклопедия [Электронный ресурс]: Сайт Институт Философии Российской Академии Наук. - iph.ras.ru
56. Парсонс Т. О социальных системах / под ред. В.Ф. Чесноковой, С.А. Белановского; пер. с англ. Е. Молодцовой и др. - М.: Академ. Проект, 2002. - 831 с.
57. Рафаэль Хакимов: «Что произойдет, если татары полностью перейдут на русский язык?» [Электронный ресурс]: http://samtatnews.ru/rubric
58. Рыбаков С.Е. Этничность и этнос // Этнографическое обозрение. 2003, №3. - С. 3-24
59. Сагитова Л.В. О некоторых аспектах этнокультурной специфики современного татарского общества // Ислам в татарском мире: история и современность: материалы междунар. Симпозиума. - 1997, №12. - С. 39-41
60. Сагитова Л.В. Региональная идентичность: социальные детерминанты и конструктивистская деятельность СМИ (на примере Республики Таиарстан) [Электронный ресурс]: Сайт Тюрко-татарский мир. - www.tataroved.ru
61. Солдатова Г.У. Межэтническое общение: когнитивная структура этнического самосознания // Познание и общение: Сборник статей / Отв. Ред. Б.Ф. Ломов, А.В. Беляева, М. Коул. - М.: Наука, 1988. - С. 111-126
62. Старовойтова Г.В. Этническая группа в современном советском городе (социологические очерки); отв. ред. чл.-корр. АН СССР К.В. Чистов. - Ленинград: Изд-во «Наука» Ленинградское отделение, 1987. - 167 с.
63. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология: учебник для вузов - 3-е изд., испр. и доп. - М.: Аспект-пресс, 2004. - 368 с.
64. Столович Л.Н. Об общечеловеческих ценностях // Вопросы философии. - 2004 г., №7. - С. 86-87
65. Тавадов Г.Т. Этнология. Учебник для вузов. - М.: Проект, 2004, с. 352.
66. Тайлор Э.Б. Первобытная культура / пер. с англ., пред. И примеч. А.И. Пиршенца. - М.: Политиздат, 1989. - 572 с.
67. Татары России соберутся в Самарской области [Электронный ресурс]: Сайт ТРК Терра. - http://trkterra.ru
68. Татары. Серия «Народы и культуры» / отв. Ред. Р.К. Уразманова. - М.: Наука, 2001. - 583 с.
69. Тишков В.А. Реквием по этносу: исследования по социально-культурной антропологии. - М.: Наука, 2003. - 543 с.
71. Томилов Н.А. Пища томских татар в конце 19 - начале 20 вв. // Из истории Сибири. - 1976, №2. - С. 148-162
72. Уайт Л. Избранное: Наука и культура/пер с англ. М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН). - М., 2004. - 960 с.
73. Уразманова Р.К. Ислам в семейно-бытовой обрядности татар. Традиции и современность // Ислам и этническая мобилизация: Национальное движение в тюркском мире. - М., 1998. - С. 360-366
74. Уразманова Р.К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала (Годовой цикл XIX - начала XX вв.): Историко-этнографический атлас татарского народа. - Казань, 2001. - 197 с.
75. Файзуллин Ф.С. Зарипов А.Я. Грани этнической идентификации // Социологические исследования - 1997, №8. - С. 40-47
76. Фахрутдинов Р.Г. Проблема формирования татарской народности в современной исторической науке // Ислам и этническая мобилизация: национальные движения в тюркском мире. - М., 1998. - С. 89-105
77. Фукс К. Казанские татары в статистическом и этнографическом отношениях. - Казань, 1844. - 131 с.
78. Хайруллина Н.Г. Этническая идентификация татар Тюменской области: социологическое измерение // Знание. Понимание. Умение. - 2013, №1. - С. 118
79. Хотинец В.Ю. О содержании и соотношении понятий этническая самоидентификация и этническое самосознание. // Социологические исследования. - 1999, №9. - С. 67-74
80. Чебоксаров Н.Н., Чебоксарова И.А. Народы, расы, культуры. - М., Наука, 1985.
81. Шарафутдинов Д.Р. Исторические корни развития традиционной культуры татарского народа, XIX начало XXI вв. - Казань: Гасыр, 2004. - 634 с.
82. Шергалиева М.Т. Этническая идентичность как вид социальной идентичности // Вестник СГТУ. - 2014, №3. - С. 208
83. Широкогоров С.М. Этнос: Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений [Электронный ресурс]: Сайт Широкогоровы. - http://www.shirokogorov.ru.
84. Широкогоров С.М. Этнос. Шанхай, 1923.
85. Щютц Альфред. Смысловая структура повседневного мира: очерки по феноменологической социологии / Сост. А.Я. Алхасов: Пер. с англ. А.Я. Алхасова, Н.Я. Мазлумяновой; Научн. Ред. Перевода Г.С. Батыгин. - М.: Институт Фонда «Общественное мнение», 2003. - 336 с.