Соловецкий, Антониево-Сийский, Спасо-Прилуцкий монастыри как самые крупные соледобытчики на Севере Руси в середине XVI столетия. Анализ социокультурных особенностей чёрного духовенства. Спасо-Суморин монастырь - центр духовной жизни Тотемского уезда.
Аннотация к работе
К первой она отнесла монастыри, чьи землевладения простирались на несколько уездов и превышали десяток тысяч десятин, то есть - это монастыри крупные. Ко второй категории причислялись монастыри малые и средние, чьи земли не выходили за границы уезда. Колычева также акцентировала внимание на необходимости всестороннего изучения монастырей: их особенности в региональном контексте, влияние на мировоззрение населения, социальную деятельность и.т.д. Обращение к ним и выявление нового круга источников позволили бы расширить имеющиеся сведения о Спасо-Суморине монастыре и получить возможность его сравнения с другими обителями Русского Севера, что, в свою очередь, дает возможность дополнить и реконструировать картину духовной жизни данного региона. Обращение к монастырскому архиву и выявление нового круга источников позволит расширить имеющиеся сведения о Спасо-Суморине монастыре и дает возможность его сравнения с другими обителями Русского Севера, что, в свою очередь, позволит дополнить и реконструировать картину духовной жизни данного региона.
Введение
В начале 2000-х годов в историографии русских православных монастырей произошел поворот, связанный с обращением исследователей к изучению малых и средних обителей. Данную классификацию монастырей предложила Е.В. Колычева, разделив православные обители на четыре категории. К первой она отнесла монастыри, чьи землевладения простирались на несколько уездов и превышали десяток тысяч десятин, то есть - это монастыри крупные. Ко второй категории причислялись монастыри малые и средние, чьи земли не выходили за границы уезда. Третья группа - это обители малоземельные и безземельные. Основой экономического развития четвертой категории монастырей являлся соляной промысел.
В своих работах Е.И. Колычева также акцентировала внимание на необходимости всестороннего изучения монастырей: их особенности в региональном контексте, влияние на мировоззрение населения, социальную деятельность и.т.д.
Исследованию малых и средних обителей Русского Севера обращались Н.В. Башнин, О.Н. Адаменко, И.Н. Шамина. Несмотря на то, что основной акцент в их работах сделан на изучении землевладения и функционирования монастырской экономики, здесь прослеживаются элементы социокультурного подхода. Так, например, Н.В. Башниным рассматривается Дионисиево-Глушицкий монастырь, как духовный центр округи, изучено почитание преподобного Дионисия, книжность, демографический состав населения монастырских вотчин. О.Н. Адаменко и И.Н. Шамина обратились к вопросу, связанному с изучением монашества.
По классификации, предложенной Е.И. Колычевой, Тотемский Спасо-Суморин монастырь можно отнести к четвертой и третьей группе, то есть по своей сути к средним обителям.
Как отмечается в созданном еще до революции «Описании Тотемского Спасо-Суморина монастыря и приписной к нему Дедовской Троицкой пустыни», обитель была по своему устройству одной из лучших в епархии. В настоящее время об этом свидетельствует разве что полуразрушенный архитектурный ансамбль, при осмотре которого возникает ряд вопросов. Какую роль Спасо-Суморин монастырь играл в жизни города и уезда? На какие средства существовала обитель? Какова была ее внутренняя система управления? Кто жил в монастыре и как проходила повседневная жизнь за его стенами? Ответы на данные вопросы можно получить при изучении документов из монастырского архива. Обращение к ним и выявление нового круга источников позволили бы расширить имеющиеся сведения о Спасо-Суморине монастыре и получить возможность его сравнения с другими обителями Русского Севера, что, в свою очередь, дает возможность дополнить и реконструировать картину духовной жизни данного региона.
Цель работы: воссоздание социокультурного облика Тотемского Спасо-Суморина монастыря в XVI-нач. XX века, с выявлением аспектов его экономической, социальной, культурной и духовной жизни.
Объект исследования: Тотемский Спасо-Суморин монастырь в XVI-XX вв.
Предмет исследования: историко-культурное развитие Тотемского Спасо-Суморина монастыря в XVI-нач.XX века.
- выявление и анализ делопроизводственной документации из монастырского архива;
- дать характеристику объекту исследования, как целостной социокультурной и хозяйственной системы.
- составить социальный и демографический портрет монашествующих;
- определение роли Спасо-Суморина монастыря в повседневной жизни Тотьмы и Тотемского уезда в XVI-нач.XX века.
Актуальность исследования. В 2016 году, согласно официальным документам, ансамбль Тотемского Спасо-Суморина монастыря, который включает в себя несколько храмов и здание келий, были переданы Русской православной церкви. В настоящее время здесь восстанавливается жизнь монашеской общины. В связи с этим событием, интерес к возобновленной обители значительно возрос. Однако до настоящего времени нет комплексных научных исследований, освещающих разные аспекты истории и культуры Спасо-Суморина монастыря. Единственные наиболее полные его описания были созданы еще в 50-е годы XIX века историком П.И. Савваитовым и архимандритом Нафанаилом. В современной краеведческой литературе, в основном, изложены краткие сведения об истории обители, основанные на довольно узком круге источников.
Хронологические рамки исследования охватывают период с 1540-х по 1919 гг., с момента прихода в Тотьму основателя монастыря Феодосия Суморина и до ликвидации обители после революции 1917 года.
Методы исследования: сравнительно-исторический, историко-биографический, просопографический, метод микроистории.
Предполагаемые результаты исследования. Обращение к монастырскому архиву и выявление нового круга источников позволит расширить имеющиеся сведения о Спасо-Суморине монастыре и дает возможность его сравнения с другими обителями Русского Севера, что, в свою очередь, позволит дополнить и реконструировать картину духовной жизни данного региона.
Апробация работы. Основные положения данной магистерской работы изложены в 6 публикациях. Материалы исследования были озвучены на международных, региональных и всероссийских конференциях в Вологде, Москве, Ярославле и Архангельске.
1. Источники и историография
1.1 Историография
Первые попытки всестороннего изучения монастырей, как социокультурной системы, а не только с точки зрения их исторического развития были предприняты И.К. Смоличем в его работе «Русское монашество. Возникновение. Развитие. Сущность. 988-1917 гг.», изданное в 1953 году в Германии. Автор рассматривает не только историю возникновения и становления монастырей в России, их правовой статус, процессы колонизации на территории государства, но и различные вопросы культуры: письменность и монастырские библиотеки, труды ученого монашества. И.К. Смолич обращается и к описанию повседневного быта монастырей, их хозяйственной деятельности, монашеской иерархии. Затронуты в его работе миссионерская и благотворительная деятельность монастырей. Важной частью исследования И.К. Смолича является изучение такого явления, как старчество, жизнь и учения наиболее выдающихся его представителей и их влияние на общество.
В 2000-е годы обращение к вопросам изучения православных монастырей, как центров духовной культуры, а также их повседневной жизни, вызывает все больший интерес среди исследователей. В результате объединенных усилий ученых в 2002 году институтом Российской истории РАН был издан труд «Монашество и монастыри в России XI-XX века». Одним из авторов сборника выступила Е.И. Колычева, чьи статьи посвящены монастырям в XV-XVI вв. Исследовательница предложила несколько классификаций монастырей по ряду признаков: по степени экономического развития и размеров землевладения. Е.И. Колычева разделила монастыри на большие, малые и средние, привела их общее количество в указанный период. Также она классифицировала обители в зависимости от того, кем они были созданы: княжеские, городские, епископские и.т.д.
Были подсчитаны размеры братии на примере различных монастырей, рассмотрена архитектурно-пространственная композиция обителей, зависимость их возведения от ландшафта. Рассмотрен вопрос о значении монастырей как центров культуры, их богословской, просветительской деятельности, а также с точки зрения их роли в искусстве.
Типология монастырей в данном издании была представлена Н.В. Синицыной, которая выделяла классификацию монастырей по степени подвижничества: скиты, пустыни, общежительные, особные, дано описание их внутреннего устройства.
Внутренний строй монастырской жизни и монастырского быта представлен в статье Л.П. Найденовой на примере Соловецкого монастыря. Автор описывает его хозяйственную структуру, рассказывает об иноках, показывает монашескую иерархию. Л.П. Найденова, ориентируясь на монастырский устав, дает представление о повседневном расписании жизни обители. С точки зрения истории повседневности интерес представляет изложенная в статье информация о монастырских трапезах и питании монахов.
Также в сборнике представлены статьи В.А Кучумова о русском старчестве, П.Н. Зырянова о развитии монастырей в XIX-нач. XX века, Н.Н. Лисового об изменениях в жизни монастырей в синодальный период и.т.д.
В представленном выше коллективном труде выявляется еще одна тенденция, получившая распространение в начале XX века при изучении монастырей. Как правило, до этого времени данный вопрос изучался на примере крупных монастырей, так как они обладают довольно обширными архивными фондами.
В сборнике же обращает на себя внимание тот факт, что достаточно большая часть материала создана на примере средних и малых монастырей, не имеющим широкой известности. Исследователи все чаще стали обращаться к изучению небольших обителей, подчеркивая региональную направленность в своих работах.
Общую картину исторического развития севернорусских монастырей, как больших, так и малых, представил в своей монографии «Православная церковь на Севере России: очерки истории до 1917 года» А.В. Камкин. В работе дана классификация монастырей в зависимости от их функций: обители, выполняющие роль тюрем, богаделен, книжные центры. Рассматривается структура монашеского сообщества, система управления, картина повседневной жизни на основании монастырских уставов.
Также в монографии рассматривается церковный приход, как основная ячейка православного общества, его самоуправление, традиции, вопросы строительства часовен и храмов. Исследование раскрывает историю возникновения и структуру епархий Русского Севера, затрагивает вопросы становления епархиальных семинарий и развитие духовного образования в XIX веке.
В 2007 году была защищена диссертация Н.В. Стикиной «Повседневная жизнь русского православного монастыря во второй половине XIX-первой четверти XX века», написанная по материалам вологодской епархии. Автор рассматривает такие темы, как расположение монастыря в геокультурном ландшафте, формирование сакрального пространства, внутреннее устройство обителей, включая хозяйственные и культовые постройки. Второй вопрос связан с течением монастырской жизни, главным элементом которой являлось богослужение. Также здесь рассматривались формы монастырских послушаний и описание монастырской трапезы. Еще один вопрос, раскрытый в диссертации - это мир монашествующих, взаимоотношения внутри корпорации и связь обителей с городской средой, социальные функции монастырей.
Объектом изучения у ряда вологодских исследований стали отдельно взятые монастыри. Среди данных работ следует отметить научные изыскания Н.В. Башнина, посвященные Дионисиево-Глушицкому монастырю. Одной из главных задач исследования автор видит разработку документов из монастырского архива, их анализ и введение в научный оборот. Исследователем были выявлены ряд документов, таких как описи монастырского имущества за разные годы, проанализированы материалы переписных книг, синодики, окладные книги. Результатом работы явилось издание в 2016 году монографии «Дионисиево-Глушицкий монастырь и его архив в XV-XVII вв.: исследования и тексты». В центре внимания Н.В. Башнина в основном вопросы, связанные с функционированием экономики, размерами земельных наделов, количеством монастырских крестьян. Тем не менее, в монографии Дионисиево-Глушицкий монастырь рассмотрен и как духовный центр: изучено книжное собрание, рассмотрен культ основателя обители Дионисия Глушицкого.
Изучением СПАСОКАМЕННОГО монастыря занималась О.Н. Адаменко. Она так же занималась разработкой монастырского архива и анализировала состав книжного собрания. Главное место в ее исследованиях также как у Н.В. Башнина отведено финансово-экономической деятельности монастыря и землевладению. Этому вопросу посвящена ее диссертация, а также выпущено ряд статей на эту тему: «Архив и библиотека СПАСОКАМЕННОГО монастыря в XV - XVII вв.: (опыт социокультурного изучения)», «Землевладение СПАСОКАМЕННОГО монастыря в первой половине XVII века». О.Н. Адаменко обратилась и к изучению монашества данного региона. В своей статье «Монашество вологодского Заозерья в XVII - начале XVIII вв.: (по переписным книгам СПАСОКАМЕННОГО и Сямженского Евфимиева монастырей)» она рассматривает численность братии за разные годы, источники ее пополнения, виды послушаний, иерархию.
Следует отметить довольно слабую разработанность данной проблематики в историографии. Как подчеркивает И.Н. Шамина в своей статье «Личности монахов и настоятелей монастырей по материалам южной части Вологодского уезда XVI-XVII вв.» полностью воссоздать биографический портрет рядового монашества практически невозможно. Как правило, наиболее изучены личности настоятелей и святых подвижников.
Информацию о братии содержит делопроизводственная документация, в частности переписные книги монастырей. В 2011 году авторским коллективом под руководством д.и.н. М.С. Черкасовой был опубликован ряд переписных книг XVI-XVIII веков: Вологодского Спасо-Прилуцкого, Павло-Обнорского, СПАСОКАМЕННОГО, Дионисиево-Глушицкого, Корнилиево-Комельского, Спасо-Нуромского монастырей. В документации прослеживается численность братии, должности монахов, место их пострижения.
Первые сведения о Спасо-Суморине монастыре были опубликованы в 1815 году в работе епископа Амвросия (Орнатского) «История российской иерархии». Здесь же были приведены актовые источники, относящиеся к первому десятилетию существования монастыря: две царские жалованные грамоты 1554 и 1555 г., и духовная Феодосия Суморина (1567) с приписками.
В «Материалах для историко-топографических исследований о православных монастырях в Российской империи» (1890) В.В. Зверинского монастырь упоминается среди заштатных.
Отдельные работы по истории Спасо-Суморина монастыря появились в 1850 году. Это «Описание Тотемского Спасо-Суморина монастыря преподобного Феодосия» архимандрита Нафанаила, и «Описание Тотемского Спасо-Суморина монастыря и приписной к нему Дедовской пустыни» П.И. Савваитова. Структура обоих изданий схожа: изложена история создания обители, приведены отрывки из жития Феодосия Суморина, приведен список реликвий из ризницы, перечислены имена настоятелей, сделано описание монастырских строений. Из различий можно отметить в публикации духовной грамоты Феодосия Тотемского, так как у Нафанаила приведен ее полный вариант со всеми приписками, а у Савваитова только основной текст.
П.И. Савваитовым издано ряд описаний других монастырей: Спасо-Прилуцкого, Устюжского Архангельского, Духова, Семогородной Успенской пустыни. В начале XX века издания были отредактированы и дополнены Н.И. Суворовым.
В 1881 году архимандритом Феодосием была написана небольшая по объему работа «Исторические сведения о Преображенском соборном храме в Тотемском Спасо-Суморине Феодосиевском монастыре».
В 1917 году тотемским краеведом Д.И. Григоровым была подготовлена к публикации книга «Тотьма и ее окрестности», где были подробно описаны городские храмы, их история, внешний облик, внутренне убранство. При создании работы автор изучал материалы писцовых и переписных книг, церковные летописи и ряд других архивных источников. Труд Григорова был опубликован только в 1997 году в первом томе краеведческого альманаха «Тотьма». В нем же помещена статья искусствоведа М.Е. Даен «Монументальные росписи П.С. Тюрина» о фресках Вознесенского собора.
Во втором томе издания была помещена статья Л.Н. Мясниковой «Документы свидетельствуют», в которой изложены факты, повествующие о кампании по вскрытию мощей преподобного Феодосия Суморина в 1919 году. Вместе с публикацией в альманах были помещены неопубликованные ранее архивные документы: два объявления об исцелении, а также переписка настоятеля монастыря игумена Кирилла с властями по поводу возвращения мощей Феодосия, прошение местных жителей, письма архиепископа Вологодского Александра к председателю губисполкома М.К. Ветошкину.
К 450-летию со дня основания обители в 2007 году вышел сборник статей «Преображение в веках: исследования и материалы по истории Спасо - Суморина монастыря». В издании представлены статьи, охватывающие различные аспекты его жизни. Р.П. Биланчук опубликовал материал, связанный с распространением почитания Феодосия Тотемского, Н.Н. Фарутиной проведено исследование состава монастырской библиотеки, О.Н. Статья О.Н. Письменной посвящена исследованию иконографии Феодосия Суморина, И.К. Белоярская дала описание архитектурного облика монастыря.
В историографии Спасо-Суморина монастыря можно выделить группу работ, посвященных личности Феодосия Тотемского и его почитанию. В 1880 году были опубликованы «Исторические сказания о жизни святых подвизавшихся в Вологодской епархии прославляемых всею церковью и местно чтимых» Иоанна Верюжского, куда были включены статьи, посвященные преподобным Феодосию Суморину и Вассиану Тиксненскому.
Здесь же следует обратить внимание на источниковедческие исследования Р.П. Биланчука «Эпоха боярского правления 30-40-х годов XVI века в оценке автора ранней редакции жития Феодосия Тотемского». и «Вторая редакция жития Феодосия Тотемского». Р.П. Биланчуком также были подготовлены к изданию жития тотемских святых.
В ходе написания данной магистерской работы были опубликованы следующие статьи: «Начальный этап хозяйственной деятельности и система управления в Тотемском Спасо-Суморине монастыре в XVI-XVII вв.», «Торговая, промышленная и хозяйственная деятельность средних монастырей Русского Севера на примере Тотемского Спасо-Суморина монастыря», «Болезни населения России на рубеже XVIII начала XIX столетий (из писем, адресованных игумену Тотемского Спасо-Суморина монастыря Израилю в 1798-1802 гг.)».
Также в соавторстве с М.С. Черкасовой была опубликована духовная грамота Феодосия Суморина (1567 г.) с комментариями.
В заключительной главе магистерского исследования была затронута тема участия монастырей в благотворительности. В последние годы этот вопрос стал широко освящаться в литературе. Одним из первых эту тему поднимает В.П. Власов в своей книге «Благотворительность и милосердие в России», выпущенной в 2001 году. Особое внимание автор уделяет ее психологическим мотивам и религиозному фактору. Благотворительность в России, как подчеркивают исследователи, исторически имеет религиозный контекст. Ранние ее формы воплощались в храмостроительстве и дарениях для церкви.
Истории благотворительности в России подробно изложена в работе Г.Н. Ульяновой «Благотворительность в Российской империи. XIX - начало ХХ века». В монографии автор излагает и анализирует материал по вопросам законодательного регулирования благотворительности и структуры государственных организаций, курирующих сферу общественного призрения.
Список литературы
Сведения об основании Спасо-Суморина монастыря и первых годах его существования прослеживаются в актовых источниках XVI века, которые представлены духовным завещанием Феодосия Тотемского (1567 г.), а также царскими грамотами. Первая из них датируется 1538 годом и была направлена в Режскую Николаевскую пустынь, приписанную в 60-е годы XVI столетия к Спасо-Суморину монастырю. Две других грамоты относятся к 1554 и 1555 году. Впервые они были опубликованы в 1815 году в трудах Амвросия Орнатского, в 1850 были включены в описание монастыря П.И. Савваитовым. Посещение им монастыря состоялось в 1842 году, тогда же он создал копии нескольких документов, хранившихся в ризнице. Это были вышеуказанные грамоты, письма российских императоров Павла I и Александра I, а также список с духовной грамоты Феодосия Суморина. Они же были опубликованы примерно в это же время настоятелем монастыря архимандритом Нафанаилом в созданном им описании.
Жалованная грамота 1538 года была направлена Иваном IV игумену Режской пустыни Леонтию и его братии. Согласно грамоте, Леонтий сообщил великому князю, что вокруг монастыря расположены неосвоенные непашенные земли, на что Иван IV повелел вырубить находящийся на них лес и расселить там крестьян для занятия земледелием. При этом население этих территорий освобождалось от некоторых повинностей и налогов, например от «городового дела» - то есть от участия в строительстве городских укреплений.
Данный документ свидетельствует о процессе активной монастырской колонизации Тотемских земель, которая поощрялась государством. Также в грамоте изложены некоторые положения, касавшиеся правового положения обители. В частности, тотемские и важские наместники не имели полномочий судить монастырских крестьян. Судебные дела в отношении их решались игуменом и братией.
В документе прописываются некоторые социокультурные нормы. В частности, касающиеся монастырских и крестьянских пиров и братчин. Тиуны, праведчики и доводчики не имели права являться на пир или на братчину без приглашения, а в случае нарушения этой нормы высылались оттуда незамедлительно.
Жалованная грамота 1538 года представляет собой комбинированный тип документа, сочетая в себе черты тарханной и несудимой грамот. Первый тип закреплял собой финансовый иммунитет монастыря, а второй - судебный.
Царская несудимая грамота от 1554 года была пожалована Иваном IV Феодосию Суморину на строительство монастыря. Текст документа свидетельствует о существовании, по крайней мере, еще двух грамот - благословенной от митрополита Макария и челобитной, направленной царю от тотемской посадской общины, где излагалась просьба о разрешении строительства в Тотьме монастыря.
В грамоте от 1554 года также как и в документе за 1538 год четко видно разделение полномочий светского и церковного суда. Как в случае с Режской пустынью, прописано невмешательство в судебные дела монастыря городских властей, за исключением тяжких уголовных преступлений. Документ был подписан окольничим Ф.А. Адашевым, дьяками Никифоровым и Ю. Сидоровым, бывшими в то время довольно влиятельными правительственными лицами.
В 1555 году Феодосий Суморин обратился к царю с челобитной, с просьбой о приобретении для монастыря соляной трубы. В ответ была выдана тарханная грамота, согласно которой обители дозволялось это сделать, и при этом промысел не обкладывался оброком.
Тексты всех трех грамот свидетельствуют об экономическом положении Спасо-Суморина монастыря в первое десятилетие его существования, а также о его взаимосвязях с Тотемским посадом. Наиболее полное представление об этих двух аспектах дает духовная грамота Феодосия Тотемского, созданная 19 декабря 1567 года. В ней подробно изложена опись монастырского имущества и хозяйственная структура, что позволяет проводить параллели с духовными грамотами преподобных Кирилла Белозерского (1427 г.), Дионисия Глушицкого (1436 г.), Александра Свирского (1533 г.) и Антония Сийского (1556 г.).
В духовной Феодосия Суморина перечислены все монастырские строения: деревянная Преображенская церковь, с описанием ее внутреннего убранства, включая иконы, книги и церковные облачения, а также кельи и хозяйственные постройки: погреба, мельницы, житница, амбары для хлеба. Также указывается на наличие в подсобном хозяйстве крупного рогатого скота и лошадей. Перечисляя имущество и земельные владения, Феодосий Суморин четко разделял то, что принадлежало ему, а что монастырю.
Одним из пунктов духовной является описание имущества, связанного с соляным промыслом: солоподъемные трубы, варницы? исады для дров, црены. Для перевозки соли по Сухоне монастырь обзавелся двумя дощаниками с парусами, которые также зафиксированы в завещании. В документе фигурируют имена местных солепромышленников, с частью которых монастырь совместно владел соляными трубами.
Прослеживаются в духовной и родственные связи Феодосия Суморина. Из перечисленных в документе представителей его рода упоминается его дочь Марина с мужем Третьяком Илатовским, проживавшими в Вологде, сестра Феодосия Евфимия и ее дети Владимир и Андрей, племянники Иван и Федор, а также Левонид Суморин, которому преподобный передал обитель со всем имуществом в управление.
Духовная дает представление и об инфраструктуре Тотемского посада в XVI столетии. Во-первых, здесь отмечается его старая часть, так называемые Варницы, где были расположены соляные промыслы. После 1541 года жители посада переселяются на берег Сухоны, где строят крепость, в которой Феодосий проживал по приезду в Тотьму. Во-вторых, отмечено наличие в городе сферы торговли. В духовной упоминается о наличии монастырских лавок для продажи соли, расположенных на Торговой площади в Большом ряду.
В третьих, в завещании перечисляются названия Тотемских храмов и имена их священников, то есть отслеживается становление в городе приходской сети.
Фактически, текст духовной грамоты отражает раннюю историю Тотьмы и становление нового посада, которое происходило одновременно с монастырским. Таким образом, анализируя духовную, мы можем составить примерный топографический план города, который включал бы в себя крепость, торговую и промышленную зоны, городские церковные приходы и монастырь, расположенный на окраинах Тотьмы.
Подлинное духовное завещание Феодосия Суморина и дополнительные к нему записи от 1569 года, а также включенные акты 1553-1556 гг. хранились в монастырской ризнице. В 1800 году градской голова Кузнецов передал его для ознакомления императору Павлу I, который приказал изготовить копию, а оригинал был возвращен в обитель. Что случилось с документом в дальнейшем неизвестно, так как у Савваитова уже упоминается, что в монастыре он работал с копией, а Нафанаил перечисляет среди реликвий именно список, сделанный в XVII столетии. В фондах РГАДА хранится еще более ранний вариант духовной, который был создан в конце XVI века. Возможно, текст именно с этого списка был опубликован Амвросием Орнатским.
В данной работе использовался список духовной грамоты, датируемый концом XVII века из фондов ВГИАХМЗ. Он представляет собой столбец из 11 сставов размером 374 на 15,9 см, наклеенный на ткань XIX века. В тексте фигурируют два почерка, довольно четко различимых. Вместе с духовной в столбце прикреплены текст данной грамоты Марии Истоминой Феодосию Суморину на пустошь Симакинскую, выписки из писцовых книг Ю.И. Александрова-Самсонова 1555-1556 гг., а также расписки о получении сорокоустных денег городскими священниками.
В ходе исследования, текст грамоты с музейного списка удалось опубликовать в журнале «Вестник церковной истории».
Также в качестве источников использовались документы из собрания актов Холмогорской и Устюжской епархий, собранных и опубликованных в конце XIX века археографической комиссией. Это память от 4 мая 1683 года, направленная келарю Спасо-Суморина монастыря Макарию и архимандриту Игнатию о принятии в управление Зосимо-Савваитиевской Брусеницкой пустыни Устюжского уезда и розыске и высылке попа Исидора с сыном. Память была создана по указанию Устюжского архиепископа Геласия, в связи с тем, что монастырь находится в запустении и принадлежащие ему земельные угодья находятся в бесхозном состоянии. По распоряжению Геласия, в пустынь для ее возобновления направлялся келарь Макарий. При этом остается открытым вопрос, был ли Зосимо-Савватиевский монастырь приписным к Спасо-Сумориным, у ряда авторов, например, у Македонской, он значится именно в таком статусе, но, например, ни у П.И. Савваитова ни у Нафанаила это не отмечено.
Второй документ - это челобитная от 1693 года, направленная Устюжскому и Тотемскому архиерею Александру от архимандрита Тотемского Спасо-Суморина монастыря Ионы и архангельского священника Федора. В документе были изложены подробности дела о поклепе жительницы Тотьмы на одного из городских священнослужителей, обвиненного в блудном деле и прижитии ребенка. В челобитной изложена просьба к архиерею принятии дальнейшего решения по этому делу.
В перечисленных выше документах прослеживается структура церковного управления конца XVII века с несколькими ее звеньями: епархиальный архиерей, архимандрит, подчиненное им белое духовенство. Также мы видим их обязанности, включающие в себя суд по духовным делам. На местах их разбор поручался архимандриту, а затем направлялся в архиерейский разряд.
Также в документе фигурирует должность монастырского келаря, в чьи обязанности входило ведение хозяйственных дел. Последнее упоминание о келарях в Спасо-Суморине монастыре относится к 1749 году, в дальнейшем хозяйственными делами стал заниматься казначей или эконом.
Представления о структуре монастырского хозяйства и строениях дают материалы дозорных книг Ивана Козловского и подьячего Марка Мартемьянова по Тотьме за 1619 год, а также писцовые книги за 1676-1679 г. Б.Г. Засецкого и Емельяна Телицына. Оригиналы источников хранятся в РГАДА в фонде № 1209 «Поместный приказ». В данной работе использовались выписки из них, сделанные в 1954 году сотрудником Тотемского краеведческого музея В.Е. Величютиным (1909-1998 гг.). В материалах присутствует описание Тотемского острога, посада, и Спасо-Суморина монастыря. Указано его местоположение, перечислены храмы и другие строения, указано количество братии, размер земельных и сенокосных наделов, владения на варницах, количество принадлежавших обители дворов.
В синодальный период данные сведения фиксировались в «Ведомостях о благосостоянии монастыря» и «Описях имущества и построек монастыря». В ходе исследования были проанализированы описи за 1802 , 1838, 1852-1853 и 1917-1918 гг. из фондов ГАВО (Ф.526). В ведомостях приведены подробные описания внутреннего устройства храмов, история создания монастыря, приведен каталог книг из монастырской библиотеки, а также предметов из ризницы. Данный тип документа позволяет отследить изменение архитектурного облика, а также эволюцию хозяйственного устройства монастыря.
Интересные сведения о повседневной жизни монастыря можно подчерпнуть из приходо-расходных книг, самая ранняя из которых датируется 1795 годом. Их ведение до 1808 года находилось в компетенции монастырских попечителей и настоятеля, а затем было возложено на казначея. Приходо-расходные книги выдавались Вологодской духовной консисторией и туда же передавались раз в год для отчетности. В ходе исследования были изучены книги за 1795-1805 гг., 1815, 1825, 1877, 1900, 1914, 1917-1918 гг.
В приходо-расходной документации фиксировались все полученные монастырем суммы: пожертвований, доходы от гостиницы, выручка с торговых операций, дотации, полученные от казначейства. Здесь же записывались и предметные вклады: книги, ткани, церковная утварь, и указывались имена вкладчиков.
Большая часть статей расходов - это суммы, потраченные на продукты питания: овощи, крупы, соль, чай, рыбу. В праздничные дни в монастырь доставлялись сладости, вина, лимонад, сыры. Эти записи позволяют определить картину питания братии, рабочих и богомольцев. Кроме того, в документации перечисляются имена городских торговцев и их специализация. Эта информация расширяет имеющиеся сведения об истории торговли в городе, а также о деятельности местного купечества.
Источник дает сведения о монастырских работниках, нанимаемых в городе и окрестных селах, с указанием их заработной платы. То есть это еще одно свидетельство тесной взаимосвязи города и монастыря.
Среди других монастырских расходов указаны суммы, потраченные на книги и выписку журналов, плата за дрова, строительные материалы, покупку свеч, посуду и.т.д.
Важные сведения монастырская делопроизводственная документация дает о составе монашествующих и бельцов. Учет монашества практиковался в России в рамках отдельных епархий и монастырей еще до Петровских реформ. В Вологодском архиерейском доме уже с 80-х годов XVI столетия велись «записные монашеские книги», в которых фиксировались прибывшие из других монастырей и только что постриженные монахи. Им выдавались «постригальные памяти». Подобная документация, среди которых существуют в том числе, списки старцев в описных книгах, предшествовала появлению такого массового источника, как «ведомости о числе монашествующих» синодального периода.
В фондах ГАВО были выявлены ведомости о монашествующих Тотемского Спасо-Суморина монастыря с 1804 по 1918 год, а также послужные списки настоятелей. В документах приводились сведения о месте рождения монахов, их возрасте, семейном положении, образовании, месте пострижения, замечания о поведении, а также виды послушаний и должности, исполняемые иноками. Прослеживается и география передвижений монашества между северорусскими монастырями.
С точки зрения историко-демографических исследований, потенциал документов, где фиксировались сведения о монашестве, довольно велик. Демография духовенства, особенно черного, пока крайне слабо изученный предмет. Чаще всего исследователи обращаются к биографиям настоятелей или известных подвижников.
Изучение роли личности крайне важно для социокультурного анализа. Говоря о Спасо-Суморине монастыре нельзя в этом плане обойти вниманием фигуру его основателя Феодосия Тотемского (ок. 1500-1568 гг.). Основной источник для изучения его биографии - это его житие.
Агиографический жанр был наиболее распространенным в средневековой литературе. Жития часто переписывались, поэтому имели множество различных вариантов. Исследователем Р.П. Биланчуком было выявлено две редакции жития Феодосия Суморина: краткая и пространная. Первая датируется XVIII-XIX столетием, вторая, более ранняя относится к середине XVI века.
В данной работе использовалась краткая редакция жития фондов РГБ (собрание Большакова). По предположению Р.П. Биланчука, текст был создан одним из монахов Вологодского Спасо-Прилуцкого монастыря по заказу братии и настоятелей обеих обителей, заинтересованных в сохранении и распространении памяти о святом.
В тексте жития можно выделить четыре основных сюжета. В первом рассказывается о рождении детстве преподобного, подчеркнуто его отличие от сверстников, строгое воспитание и набожность. Второй сюжет повествует о принятии Феодосием монашества в Спасо-Прилуцком монастыре. Здесь составитель жития отводит роль фигуре игумена, а также акцентирует внимание на почитании преподобного Дмитрия Прилуцкого, тем самым подчеркивая духовные связи Вологодского и Тотемского монастырей.
Третья часть сюжета повествует о приезде Феодосия в Тотьму и основании Спасо-Суморина монастыря. При этом, например, можно провести параллели с другим источником - завещанием преподобного. Если в нем мы видим фигуру основателя, как управленца, искавшего пути улучшения жизни монастыря в материальном плане, то житие подчеркивает поиски религиозные, связанные со стремлением к уединению от мира.
Четвертый блок повествования включает в себя рассказ о кончине преподобного, а также о чудесных исцелениях, совершаемых на его могиле. Фактически это первые свидетельства о почитании Феодосия Суморина как святого.
Сообщения об исцелениях содержатся в другом агиографическом памятнике - в «Сказании о чудесах преподобного отца нашего Феодосия Суморина, Тотемского чудотворца». Его текст содержится в «Службе преподобному Феодосию Тотемскому чудотворцу и повесть о его жизни», написанной в 1798 году князем Г.П. Гагариным.
В сказаниях описано более 30 случаев исцелений от различных болезней. Среди исцелившихся, в основном, жители Тотьмы и Тотемского уезда, что свидетельствует о распространении почитания святого в XVII столетии в границах данной территории. Но, например, в источнике упоминается исцеление жителя Вологды, что говорит о начале расширения культа Феодосия за пределы Тотьмы.
В последние два десятилетия исследователи все больше уделяют внимание медико-социальным и биологическим факторам, в связи с изучением исторической демографии. В эпоху средневековья сведения о состоянии здоровья населения и медицинских практиках фиксировались в летописях, бытовых повестях («Повесть о Петре и Февронии Муромских»), молитвенных текстах, а также в житиях. По мнению отечественных и зарубежных исследователей, несмотря на жанровую специфику, жития содержат вполне реальную информацию, касающуюся состояния здоровья населения и психологического отношения к болезням.
В XVII-XVIII вв. сведения медицинского характера фиксируются на государственном уровне, в частности в приказной документации и кадастровых источниках. В переписных книгах Великого Устюга за 1710 и 1717 гг., при описании населения помимо возраста, семейного положения, количества детей, указывается и на наличие у горожан различных травм и заболеваний. «Вдова Евфимия Силина дочь тритцати лет, увечна разслабленной скорбью», «Денис Осипов, сын Звездочетовых тритцати трех лет, увечен, руки озноблены по завитям, омерзли и отпали обе».
Случаи исцеления от различных заболеваний от мощей Феодосия Суморина зафиксированы не только в его житие, но и в делопроизводственной документации. В конце XVIII века, после обретения мощей преподобного Феодосия, в монастырь стало пребывать большое количество паломников. В некоторых источниках указывалось, что в дни празднования обретения мощей 28 сентября, в монастырь приезжало до 10000 человек, что более чем в два раза превышало население Тотьмы.
При игумене Израиле в 1795-1802 гг. информация о совершенных при гробе преподобного исцелениях фиксировалась в объявлениях, которые составлялись либо самими богомольцами, либо с их слов, а также в письмах, присылаемых в монастырь. Объявления писались по специальному формуляру. В начале текста указывался адресат: «Тотемскаго Спасо-Суморина монастыря игумену Израилю с братиею», ниже указывался отправитель: имя, фамилия, указание сословной принадлежности, название губернии, города или села отправителя, дата написания. Далее шел текст самого объявления, которое, обычно, начиналась со стандартной формулировки: «находился я именованный болен» или «была я именованная нещадно одержима болезнью». Заканчивалось объявление подписью адресата: «К сему объявлению коллежский регистратор Петр Иванов сын Порфирьев руку приложил».
В том случае если отправитель не владел грамотой, за него подписывались монастырские служители. «Наподлинно подписан, к сему объявлению наличным прошением, за неумением грамоты, Володимирской губернии, города Гороховца купца Ивана Иванова Ладушина, жены его Марьи Андреевны, дочери, Спасо-Суморина монастыря диакон Иоанн руку приложил». Данные подписи свидетельствуют об уровне грамотности как городского населения конца XVIII столетия, так и монашества. Ряд текстов создан одинаковым почерком, в некоторых имеются правки и исправления.
Возможно, объявления об исцелении создавались по просьбе непосредственно настоятеля монастыря игумена Израиля или монастырского попечителя купца Кузнецова.
Кроме объявлений в тексте представлены и письма, вероятнее всего, являющиеся пересказом с оригинала. В качестве примера можно привести послание от екатеринбургского купца Корноухова, в котором сообщалось, что его супруга пребывала в тяжелом состоянии во время родов: «и в таком положении пришло ему на мысль прибегнуть со слезами к молитве, которую он с умилением сердца простирал к преподобному Феодосию Тотемскому».
Всего объявлений и писем, собранных игуменом Израилем, насчитывается около 130. По всей вероятности, составлялись они для предоставления в Вологодскую духовную консисторию, которая подвергала сомнению подлинность обнаруженных мощей. Два объявления за 1799 и 1800 год были опубликованы Л.Н. Мясниковой в статье, посвященной вопросу о вскрытии мощей Феодосия Суморина в 1919 году.
Следует отметить, что сохранность монастырского архива достаточно плохая, так как часть документов была уничтожена во время пожаров. В частности, в 1820 году были уничтожены приходо-расходные книги с 1813 по 1817 гг., ведомости о монашествующих, а также межевые документы.
При написании работы были использованы источники личного происхождения. Прежде всего, это дневник Тотемского крестьянина А.А. Замараева с 1906 по 1920 гг. Автор записей исправно посещал монастырские службы и был свидетелем закрытия обители в 1919-1920 гг. В дневнике описан большой пожар, произошедший в монастыре летом 1917 года. Это событие зафиксировано и в имущественных описях, что позволяет сравнить эти две записи.
Сведения о Спасо-Суморине монастыре встречаются в заметках путешественников. В конце XVIII века Тотьму посетил П.И. Челищев, записавший свои впечатления от поездки в книге «Путешествие по северу России в 1791 году». Помимо Вологодской, П.И. Челищев посетил Олонецкую, Архангельскую и Новгородскую губернии. При описании поездки в Спасо-Суморин монастырь, автор указал на его крайнюю бедность и малонаселенность.
В 1842 году в монастыре побывал П.И. Савваитов, основной целью которого, по всей видимости, являлось изучение старинных рукописей и осмотр ризницы. Результатом поездки стала работа «Описание Тотемского Спасо-Суморина монастыря и приписной к нему Дедовской пустыни», изданное в 1850 году. Кроме того, П.И. Савваитов описал свое посещение монастыря в «Дорожных заметках от Вологды до Устюга», опубликованных в журнале «Москвитянин» в 1842 году.
Также для написания работы использовались путевые замечания П.С. Зырянина в трех письмах, опубликованных в 1853 году в журнале «Лучи», «Путешествие в Тотемский Спасо-Суморин монастырь преподобного Феодосия» архимандрита Григория Воинова (1889 г.), «По Северо-Западу России» К.К. Случевского (1884 г.).
Еще один вид источника - материалы периодической печати. В работе были использованы материалы журнала «Вологодские епархиальные ведомости» за 1872, 1887, 1896, 1916 гг. Это некрологи, написанные на смерть настоятелей, заметки о сделанных пожертвованиях, статьи о праздновании 200-летнего юбилея обретения мощей преподобного Феодосия, информация об открытии монастырской школы.
В фондах Тотемского музейного объединения выявлен документ, по своей форме напоминающий летопись - «Сведения для истории Тотемского Спасо-Суморина монастыря из дел монастырских». Время его создание и автор неизвестен, но предположительно создание работы приписывают архимандриту Феодосию Арсеньевскому (1815-1887 гг.) Документ разделен на две части. В первой перечислены названия различных монастырских дел по годам (с 1710 по 1809), касавшихся возведения построек, назначений настоятелей или попечителей, перечислены имена монашествующих. Вторая часть - это послужной список игумена Израиля (1795-1803), созданный в годы его настоятельства.
Для обозначения правового статуса монастыря были привлечены источники правового характера, а именно законы о состояниях из Свода законов Российской империи, а также положение о духовных штатах.
Выявленный круг источников, как опубликованных, так и архивных, позволяет воссоздать социокультурный облик Спасо-Суморина монастыря в XVI-нач. XX вв., разобрать вопросы, связанные с его экономической и хозяйственной деятельностью, составу монашествующих, архитектурному убранству, а также его роль в повседневной жизни Тотьмы и уезда.
2. Внутреннее устройство монастыря
2.1 Промысловая, торговая и хозяйственная деятельность
Официальной датой основания Тотемского Спасо-Суморина монастыря, согласно историографии, считается 1554 год, когда монах Феодосий Суморин получил благословение от Митрополита Макария, а также жалованную грамоту от царя Ивана IV, разрешающую строительство. Зимой этого же года Феодосий отправился к ростовскому архиепископу, который выдал ему благословенную грамоту на возведение Преображенской церкви. Из Ростова Феодосий отправился в Вологду в Спасо-Прилуцкий монастырь, монахом которого он до этого времени являлся. Здесь он получил благословение от игумена Арсения и 29 июня вернулся в Тотьму. Несмотря на то, что историю монастыря принято отсчитывать от 1554 года, формирование его земельных владений началось несколько раньше.
Феодосий, будучи монахом Спасо-Прилуцкого монастыря, около 1541 года был послан в Тотьму для надзора над принадлежавшими обители варницами и их восстановлением после разорения казанскими татарами. В эти же годы происходит строительство нового Тотемского посада. Старый посад, расположенный вокруг варниц, серьезно пострадал во время набега в 1539-1541 гг., казанских татар. Поселение было перенесено на берег реки Сухоны для удобства контроля над проходившими здесь торговыми путями. В духовной Феодосия Тотемского прослеживается приходская структура посада того времени, перечислены имена священников и храмоименования: Егорьевская, Афанасьевская, Троицкая, Клементьевская, Предтеченская, Дмитриевская церкви.
Очевидно, что на протяжении практически десяти лет своего проживания в Тотьме, Феодосий приобретал некоторые земельные наделы. В 1553 году он приобрел у посадской вдовы Марии Истоминой пустошь Симакинскую, расположенную в двух верстах от Тотемского посада. Об этом свидетельствует приписка к духовной грамоте Феодосия Тотемского в виде данной, в которой оговаривались условия приобретения земли. В частности, пустошь переходила во владения Феодосия лишь на том основании, если на ней будет устроен монастырь. В обратном случае, земля возвращалась Марии и ее детям. Согласно документу, пустошь граничила с деревней Ворлыгинской и Чеботовым, которые были упомянуты в духовной грамоте Феодосия, как принадлежащие лично ему земли. Там же был указан починки Воробьево, Молоково и две деревни на реке Еденьге без четверти. Большая часть перечисленных владений, за исключением деревень на Еденьге тянулись вдоль реки Песьей Деньги от монастыря и до старого Тотемского посада, на котором были расположены соляные варницы.
Нужно отметить, что Спасо-Суморин монастырь владел небольшим земельным фондом по сравнению с другими северными обителями. Так, например, во владениях Дионисиево-Глушицкого монастыря ко второй половине XVI века насчитывалось около семидесяти населенных пунктов, в Спасо-Прилуцком по данным переписной книги за 1593 год, свыше сорока. За Кирилло-Белозерским одних только деревень насчитывалось свыше 800.
По типу своего экономического развития Спасо-Суморин монастырь можно отнести к той группе обителей, чье финансовое благополучие строилось не на землевладении, а на промысловой деятельности и соледобыче, как у большей части севернорусских монастырей.
Солеварение являлось основным промыслом Тотьмы на протяжении XVI-XVIII столетий. На данном производстве была задействована основная масса рабочего населения. Свои владения на Тотемских варницах имели монастыри: Вологодский Спасо-Прилуцкий, Николо-Угрешский, Спасо-Каменный, Костромской Иоанно-Предтеченский.
В первые годы своего существования, Спасо-Суморин монастырь зарабатывал средства на существование от заготовки и продажи дров на солеварни, но, по всей видимости, это не приносило больших доходов. В 1555 году Феодосий получил от царя жалованную грамоту, согласно которой монастырю разрешалось завести свою соляную трубу, и при этом она освобождалась от оброка. Его сумма по Тотьме составляла 18 алтын и 3 деньги в год.
В 1567 году Спасо-Суморин монастырь имел уже шесть труб и доли еще в двух совместно с местными солепромышленниками. В год одна солоподъемная труба давала 5 тысяч доброго рассола, 4 тысячи среднего и 3 тысячи худого. Также обители принадлежало четыре варницы с тремя цренами, колодец с рассолом, соляные амбары и исадное место для хранения дров. Для работ на промысле привлекали крестьян из принадлежавших обители деревень и починков. Продажа соли осуществлялась на торговой площади посада, где находились две монастырских лавки. Торговля облагалась пошлиной на общих основаниях по одной деньге с рубля.
Монастырь осуществлял торговлю не только в Тотьме, но также и в Вологде. Соль доставлялась по Сухоне на судах дощаниках, находившихся в собственности монастыря. «Да послал есми соли к Вологде с Ионою старцом два дощаника, дощаник красныя соли моря, а рогозин в нем сто тритцать без рогожи, да четыре рогожи соли Тотьмы, да сто пуд, а красные соли и моря пудов три тысячи осмь десят пуд с четвертью. А другой дощаник соли Тотьмы, а в нем сто рогож дватцать две рогожи, а соль на Тотьме не вешана».
Благоприятному развитию торговли способствовало удачное местоположение города. Через Тотьму проходило несколько крупных торговых путей в Сибирь: Печорский, Камский, Сухоно-Двинский.
Взлет монастырской торговли в России приходился на середину XVI столетия, и самым ходовым товаром была соль и рыба. На Севере Руси самыми крупными соледобытчиками и торговцами были Соловецкий, Антониево-Сийский и Спасо-Прилуцкий монастыри. В духовной грамоте Феодосия Тотемского встречаются сообщения о торговле рыбой в Москве. «Да послал есми к Москве рыбы красныя продавати племянника своего Ивана Окулова сына Меншикова, да старца своего Фегнаста, а рыбы на Москве на сорок рублев и на два рубли, да лошадъ с ними, да рубль денег, а буде наложатъ у рыбы, и вы б на них не имали».
В приписной к Спасо-Суморину монастырю Режской пустыни разводили лошадей на продажу, однако, встречали в этом деле препятствия со стороны тотемских и важских наместников. Согласно выданной в 1538 году жалованной грамоте, монастырю было дозволено иметь собственное пятно, то есть право клеймить лошадей, и налог с пятна шел в пользу обители. Пустынь могла беспрепятственно вести торговлю на посаде и освобождался от различных таможенных пошлин, таких как мыто, явка, тамга, а также от участия в городовом деле.
Еще одной статьей доходов Спасо-Суморина монастыря были кредитные операции. Выдача ссуд монастырями получила широкое распространение, начиная со второй половины XVI столетия. К этому времени завершается процесс накопления ими земельного фонда и возникла задача, связанная с поиском средств для их дальнейшей хозяйственной эксплуатации. Как правило, выдачей кредитов занимались крупные монастыри или те, которые находились на пересечении торговых путей.
Исследователи выделяют два типа ссуд: бессрочные и те, которые выдавались под проценты либо отрабатывались. Денежный или хлебный заем оформлялся документально в виде кабалы. Исследование кредитных документов Вологодского Спасо-Прилуцкого монастыря показало, что средняя сумма займа в середине XVI столетия составляла от 60 алтын до 3 рублей.
Очевидно, за первое десятилетие своего существования Спасо-Суморин монастырь приобрел значение, как экономический центр тотемской округи. К тому же часть его соляных труб находилась в совместном владении с местными промышленниками. Поставить трубу и пробурить скважину было достаточно затратным делом, поэтому солепромышленники зачастую объединялись в артели.
Соляной промысел приносил хорошие доходы, которые позволяли содержать монастырскую братию, обзаводиться имуществом, а излишки выдавать в долг посадским людям и крестьянам окрестных деревень. В завещании Феодосия Суморина указывалось: «а кабал у меня оставаетца денежных и дровяных взачих на полтораста рублев».
К участию в финансовых операциях монастыря Феодосий привлекал своих родственников, проживавших в Вологде и ее окрестностях. Так, в духовной грамоте упоминается его брат Федор, на которого у Феодосия была кабала, переданная его зятю Третьяку Иванову Илатовскому.
Вырученные с промыслов средства шли на обустройство обители и приобретение земельных угодий. В духовной Феодосия Тотемского упоминаются пожни и закосцы на реке Сухоне, Толшме, Тиксне, Печеньге, Ковде, а также ляги (болота), и луг на реке Песьей Деньге.
Усилиями Феодосия Суморина монастырь обзавелся подсобным хозяйством, обеспечивающим, прежде всего внутренние нужды обители. В 1567 году, согласно завещанию преподобного, на скотном дворе содержалось двадцать лошадей, семнадцать коров и два жеребенка.
В монастыре был построен кирпичный завод. Кирпич в нем производился на продажу, и, возможно, для ведения каменного строительства в монастыре, но задуманное не было осуществлено, так после смерти Феодосия в 1568 году обитель пришла в упадок. Это время совпадает с началом кризиса посадского солеварения в Тотьме, который продолжался вплоть до 20-х годов XVII века.
Ухудшению монастырской экономики поспособствовали события Смутного времени. В 1613 и 1618 гг. Тотьма подверглась нападению одного из польско-литовских отрядов. Как установил П.А. Колесников, анализируя материалы дозорных книг, в этот период было сожжено 36 дворов, 22 дворовладельца убито, запустели 30 лавочных мест. Полностью выгорели восточная и северная часть посада, включая торговые ряды и четыре храма.
Спасо-Суморин монастырь подвергся разорению, часть монастырских людей была убита. На полное восстановление хозяйственной инфраструктуры обители понадобилось несколько лет. Полностью этот процесс завершился только ко второй половине XVII века.
К 1619 году из описанных в духовной грамоте Феодосия Суморина четырех варниц три пришло в запустение. Из имевшихся в 1567 году шести соляных труб у монастыря осталось три, и только одна из них была действующая. Оставшиеся перешли к частным владельцам. К 1623 монастырь уже не имел ни одной трубы с рассолом, а варница с цреном топилась крайне редко.
Вологодский Спасо-Прилуцкий монастырь, занимавшийся соляным промыслом в Тотьме, восстановил работы уже через два месяца после нападения польско-литовских интервентов. Согласно отписке чернецов в Вологду, недвижимое имущество, принадлежавшее монастырю: амбары, конюшенный двор и варницы не пострадали. В 1623 году за монастырем числилось 4 действующих варницы, труба Задняя, половина трубы Веселухи, пять амбаров, двор для старцев, два исадных места.
Николо-Угрешский имел на Тотьме в эти годы две варницы, одна из которых с цреном, трубу с рассолом и 1/3 трубы Веселухи, три соляных амбара, одно исадное место. В 1618 году к обители была отдана со всеми угодьями, строениями и вотчинами Режская пустынь, раннее приписная к Спасо-Суморину монастырю. В период смуты он потерял не только земли на реке Реже, но и лишился права на владение частью полянки Бабичихи, где располагалось новое усолье и трубы.
Однако Тотемски й монастырь сумел сохранить за собой право на владение деревнями Молоково, Чеботово, Притыкино и Воробьев Починок, в которых насчитывалось в 1620 году всего восемь дворов.
Ко второй половине XVII столетия материальное положение монастыря несколько улучшилось. Этому поспособствовал вклад, сделанный в обитель в 1648 году солеваром Тимофеем Федоровичем Брагиным, принявшим в монастыре подстриг под именем старца Трифона. Обители перешли доли владения соляными трубами, огороды, амбары, варницы. В эти годы происходит очередной подъем солеварения. П.А. Колесников связывает это с тем, что в период смуты часть соляных промыслов сильно пострадала, в связи с чем увеличилась потребность в северо-восточной соли. Растущий спрос на продукт привел к расширению промысла на Тотьме.
О стабильном состоянии монастырской экономики свидетельствует тот факт, что в 1678 году было заложена Преображенская церковь, первое каменное строение на территории Тотемского уезда. Согласно переписным книгам, за монастырем в это время числилось 9 крестьянских дворов, земли 35 четвертей, сенокосу на 360 копен.
В начале XVIII века начался упадок промысла, вызванный устаревшими способами добычи соли и введением ее продажи в казенную монополию. Производительност